1
|
A sign of dependence on deeds is the lack of hope when you slip into an error.
|
مِنْ عَلَامَةِ الْاعْتِمَادِ عَلَىَ الْعَمَلِ – نُقْصَانُ الْرَّجَاءِ عِنْدَ وُجُوْدِ الْزَّلَلِ |
| A sign that the worker (worshiper, slave [abd]) depends and relies on his deeds, is that his hope for The Lord’s mercy and forgiveness decreases when he slips into an error or commits a sin. His hope, in this case, would be proportional to acts and to performing deeds and avoiding errors and sins.This Hikma addresses the gnostics ([aarefeen]) who see all acts and deeds originating from The Lord of Both Worlds. They perceive and comprehend His saying: “And Allah has created you and all what you do [37:96]”. None of their good deeds increase their hope, as they see that they are responsible for none of them. Also their hope and aspiration for The Lord’s mercy and grace do not decrease if their obedience decreases or if they commit errors or sins, because they are flooded in the seas of gratification, and are content with fate and destiny, holding tight to the rope of The Lord’s fate: “And your Lord does create as He pleases and chooses…[28:68]”. The author wrote in one of his poems:
and a sin does not prevent him (a gnostic ([aaref])) from hope
The [saliks] who are still on the path, on the other hand, should feel joy and gratification on doing good deeds, and feel fear and diminishing hope on committing an error or a sin. Imam Al-Dardeer said: champion and uphold fear over hope, for The Lord made good deeds cause for elevation of statuses in the final resting home, and foul deeds beget the lowest depths of hell. And Almighty said: “As for him who gives and is fearful, [92:5] and affirms the truth of the best [word], [92:6] We shall surely ease his way to [the abode of] ease. [92:7] But as for him who is niggardly, and deems himself self-sufficient, [92:8] and denies the best [word], [92:9] We shall surely ease his way to hardship[92:10].”. Ibn Ata’Illah Assakandary started the book with a Hikma which addresses the gnostic ([aaref]), (while if he had aimed at encouraging smooth gradual progression, it would have been more suitable to start with what befits the[saliks] of encouraging repentance, and holding to the means leading to The Generous, The Granter and Acceptor of repentance), in order that the [salik] holds to a good beginning so that his end will shine. His aim in this Hikmais to stimulate the serious [salik] to perform good deeds, while elevating his will beyond depending on them, so that he depends on the generosity of The Owner of Might and Majesty. In the Hadith, Sallallahu ‘alaihi wa Sallam said: “No one will enter heaven because of his deeds. They said: not even you O Rasulullah? He said: not even me, except that Allah will encompass me with His Grace and Mercy”. This Hadith, together with the Aya: “…Enter Paradise because of what you used to do [16:32]”point to that deeds do not count unless they are accepted, and acceptance depends on The Lords Graciousness, so it is His Graciousness that brings into heaven, and deeds are just reasons for it. And may He help us and guide us to what pleases Him.
|
يعني أن من علامات تعويل العامل على عمله أن ينقص رجاؤه في رحمة الله عند وجود زلله. ومفهومه رجحان الرجاء عند التحلي بالعمل والتخلي عن الزلل وهذه الحكمة إنما تناسب العارفين الذين يشاهدون أن الأعمال كلها من رب العالمين لملاحظتهم قوله سبحانه في كتابه المكنون:{وَاللَّهُ خَلَقَكُمْ وَمَا تَعْمَلُونَ .(الصافات-٩٦)} فلا يعظم رجاؤهم بالأعمال الصالحة حيث إنهم لا يشاهدون لأنفسهم عملا ولا ينقص أملهم في رحمة الله إذا قصروا في الطاعة أو اكتسبوا زللا لأنهم غرقى في بحار الرضا بالأقدار متمسكون بحبل قضاء {وَرَبُّكَ يَخْلُقُ مَا يَشَاء وَيَخْتَارُ…(القصص -٦٨)} فإن الرضا بالقضاء واجب من حيث إرادته له ومذموم من حيث الكسب ما انفكت الجهة. وقد قال المصنف في بعض قصائده: ولايمنعه ذنب من رجاء فإن الله غفار الذنوب. وأما السالكون فإنما يناسبهم الفرح بصالح العمل وتقديم الخوف المستلزم لنقصان الرجاء عند وجود الزلل على حد قول الإمام الدردير: وغلب الخوف على الرجاء وسر لمولاك بلا تناء. لا سيما في هذه الأزمنة التي رقت فيها الديانة وكثرت الجراءة على المعاصي وقلت فيه الأمانة. فإن الله تعالى جعل الأعمال الصالحة سببا لرفع الدرجات بدار القرار والأعمال الطالحة موجبة للدرك الأسفل من النار قال تعالى:{ فَأَمَّا مَن أَعْطَى وَاتَّقَى {٥} وَصَدَّقَ بِالْحُسْنَى {٦} فَسَنُيَسِّرُهُ لِلْيُسْرَى {٧} وَأَمَّا مَن بَخِلَ وَاسْتَغْنَى {٨} وَكَذَّبَ بِالْحُسْنَى {٩} فَسَنُيَسِّرُهُ لِلْعُسْرَى {١٠}(الليل)} وإنما بدأ المصنف بما يناسب مقام العارفين وإن كان مقتضى الترقي البداءة بمقام السالكين من الحث على حسن المتاب والتمسك بالأسباب الموصلة إلى الكريم التواب ليكون السالك حسن البداية التي بها تشرق النهاية. فمقصوده بهذه الحكمة تنشيط السالك المجد في الأعمال ورفع همته عن الاعتماد عليها واعتماده على محض فضل ذي العزة والجلال. كما أشار لذلك ابن الفارض بقوله: تمسك بأذيال الهوى واخلع الحيا، وخل سبيل الناسكين وإن جلوا. فإنه لم يرد الأمر بترك العبادة لأنه كان من أعظم العباد بل أراد عدم التعويل عليها والاعتماد على فضل الكريم الجواد. وفي الحديث:” لن يدخل أحدا عمله الجنة. قالوا:ولا أنت يا رسول الله. قال:ولا أنا إلا أن يتغمدني الله بفضله ورحمته “. وقد جمع بين هذا الحديث وآية:{…ادْخُلُواْ الْجَنَّةَ بِمَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ (النحل -٣٢)} بأن العمل لا يكون معتبرا إلا إذا كان مقبولا وقبوله بمحض الفضل فصح أن دخول الجنة بمحض فضل الله وأن العمل سبب ظاهري متوقف عليه. والله تعالى يوفقنا لما فيه رضاه | |
2 |
Your desire to dispossess – when The Lord has set you up with means – is a concealed lust and your desire to possess the means – when The Lord has set you up in dispossession – is a decline away from high resolve. |
إِرَادَتُكَ الْتَّجْرِيْد – مَعَ إِقَامَةِ الْلَّهُ إِيَّاكَ فِيْ الْأَسْبَابِ – مِنَ الْشَّهْوَةِ الْخَفِيَّةِ، وَإِرَادَتُكَ الْأَسْبَابَ – مَعَ إِقَامَةِ الْلَّهُ إِيَّاكَ فِيْ الْتَّجْرِيْدِ – انْحِطَاطٌ عَنِ الْهِمَّةِ الْعَلِيَّةِ |
| The intention of the [mureed] to dispossess, or rid himself of whatever means The Lord set him up with (as means of seeking Halal sustenance [rizk] or means of access to knowledge) is a hidden lust. It is a lust because he did not accept what His Majesty wished, and it is hidden because he did not seek an immediate personal benefit or reward, but intended by dispossessing to approach proximity to The One who created and completed him. His self tempted him through its inapparent plots and intrigue to exit the means that The Lord, The Mighty Bestower, set him up with. And similarly, your desire to possess means which would otherwise occupy and distract you form The Gracious Lord when He has set you up in dispossession and continued to supply you with sustenance through His encompassing Grace, is abasement from high resolves, and regression from The Lord to people, which is a lower and a mean status. So hold to what The Lord, The Mighty, The Praiseworthy, has chosen for you. What He has set you up with and you did not seek yourself, He will support and back you in “And say: ‘My Lord, make me enter with a veritable entrance, and bring me out with a veritable departure. And grant me from Yourself a favorable authority.’ [17:80]” The truthful entering is what you do not enter by your will, and the truthful exit is that you do not exit by your wish, but through your Lord, “…And whoever holds fast to Allah, he indeed is guided to the right path. [3:101]”. So abide by what The Lord Possessor of Great Graciousness set you up with, and you will achieve righteousness and integrity, and The Generous Bestower will facilitate for you the means. | يعني أن عزمك أيها المريد على التجرد أي التخلص من الأسباب التي أقامك الله فيها كطلب الرزق الحلال والاشتغال بالعلم الظاهر من الشهوة الخفية. أما كونها من الشهوة فلعدم وقوفك مع مراد مولاك وأما كونها خفية فلكونك لم تقصد بذلك حظ نفسك في العاجل بل التقرب بالتجرد لمن خلقك وسواك. فقد زينت لك النفس بالدسيسة الخفية الخروج عن الأسباب التي أقامك فيها العزيز الوهاب. وكذلك إرادتك الأسباب الشاغلة عن الله الكريم مع إقامته إياك في التجريد ورزقك من حيث لا تحتسب بفضله العميم انحطاط عن الهمة العلية لأن ذلك رجوع من الحق إلى الخلق وهي رتبة دنية.فالزم أيها المريد ما رضيه لك العزيز الحميد. فإن ما أدخلك الله فيه تولى إعانتك عليه وما دخلت فيه بنفسك وكلك إليه {وَقُل رَّبِّ أَدْخِلْنِي مُدْخَلَ صِدْقٍ وَأَخْرِجْنِي مُخْرَجَ صِدْقٍ وَاجْعَل لِّي مِن لَّدُنكَ سُلْطَانًا نَّصِيرًا (الإسراء -٨٠)}. فالمدخل الصدق أن تدخل فيه لا بنفسك والمخرج الصدق أن تخرج لا بنفسك بل بربك. {…وَمَن يَعْتَصِم بِاللّهِ فَقَدْ هُدِيَ إِلَى صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ (آل عمران – ١٠١)} فكن حيث أقامك الله ذو الفضل العظيم. وعلامة الإقامة حصول الاستقامة وتيسير الأسباب من الكريم الوهاب | |
3 |
Antecedent resolves do not pierce the walls of destiny. |
سَوَابِقُ الْهِمَمِ لَا تَخْرِقُ أَسْوَارَ الْأَقْدَارِ |
| Determinations and resolves (forces of spiritual intentions that, through God’s will, lead to actions, that might appear as wonders or miracles for a [waleyy]) will not reach, or tear down the walls surrounding, what The Lord has destined since eternity. You have to oblige yourself to believe that determinations and resolves are irrelevant ordinary affairs that have no effects, and whatever outcome follows them is only due to The Lord’s Will and Destiny happening with and not due to them. Your determination and resolve for something contradicting what your Lord has destined has no value or effect, so do not think it brings you any benefit. | هذه الحكمة كالتعليل لما قبلها وتوطئة لما بعدها. يعني أن ما قدره الله في الأزل لا تخرق أسواره المحيطة به فضلا عن أن تصل إليه سوابق الهمم أي لهمم السوابق وهي قوى النفس التي تنفعل عنها الأشياء بإرادة الله تعالى وتكون للولي كرامة ولغيره كالساحر والعائن إهانة. وفيه تشبيه الأقدار بمدينة لها أسوار في الصيانة والحفظ على سبيل المكنية. أي جب عليك أيها المريد أن تعتقد أن الهمم أسباب عادية لا تأثير لها وما ينشأ عنها إنما هو بقضاء الله تعالى وقدره فيكون عندها لا بها. فإرادتك خلاف ماأراده مولاك لا تجدي نفعا ولا تأثيرا لها في الحقيقة حتى تظن أنها توجب لك رفعا | |
4 |
Rest yourself from planning. Whatever Someone Else has undertaken for you, don’t attempt to do for yourself. |
أَرِحْ نَفْسَكَ مِنَ الْتَّدْبِيرِ، فَمَا قَامَ بِهِ غَيْرُكَ عَنْكَ – لَاتَقُمْ بِهِ لِنَفْسِكَ |
| Rest yourself from the effort of planning that contradicts slavery and servitude, as by saying: if I had done so and so, this would not have happened. The Lord has pre-planned everything by His antecedent knowledge, and whatever He has done, don’t tire yourself by trying to do, for you are incapable of doing. On the other hand, planning accompanied by realizing that all authority and power belongs to The Knower is admissible, for Sallallahu ‘alaihi wa Sallam said: “planning is half the livelihood and sustenance”. This issue is the foundation for the path. | يعني: أرح نفسك من تعب التدبير المنافي للعبودية بأن تقول:لولا فعلت كذا ما كان كذا فإن الله تعالى دبر الأشياء في سابق علمه وماقام به غيرك عنك لا تقوم به لنفسك فإنك عاجز عن القيام به. وأما التدبير المصحوب بالتفويض للعليم الخبير فلا بأس به لقوله صلى الله عليه وسلم: “التدبير نصف المعيشة ” وللمصنف كتاب سماه ” التنوير في إسقاط التدبير“ راجعه أن شئت. فإن هذه المسألة أساس طريق القوم | |
5 |
Your strive to acquire what He guaranteed for you, and your delinquency in performing what He demanded of you, are signs of your lack of insight. |
اجْتِهَادُكَ فِيْمَا ضَمِنَ لَكَ، وَتَقْصِيْرُكَ فِيْمَا طَلَبَ مِنْكَ- دَلِيْلٌ عَلَىَ انْطِمَاسِ الْبَصِيْرَةِ مِنْكَ |
| Your struggle to reach what The Lord has guaranteed and assured you of sustenance, as evident in His saying :“And there is not a creature in the earth but the sustenance thereof rests on God …[11:6]” and your deferring and delaying performing the worships that were demanded of you by His saying: “O people, worship your Lord Who created you…[2:21]”, is proof and evidence of a smear and tarnish (or mindlessness) on your insight (which is an eye to the heart that perceives spiritual matters as the seeing eye perceives material objects). The author states that what is to be considered evidence of lack of insight is the presence of both: strive to gain sustenance, and deferral of worship. On the other hand, if one strives and struggles for halal sustenance without deferral or delay in worship and performing The Lord’s dues, one befits Sallallahu ‘alaihi wa Sallam’s Hadith: “he who ends the day exhausted due to striving for halal, ends his day with his sins forgiven”. | يعني: أن اجتهادك أيها المريد في طلب ما ضمن أي كفل الله لك به من الرزق بنحو قوله تعالى: {وَمَا مِن دَآبَّةٍ فِي الأَرْضِإِلاَّ عَلَى اللّهِ رِزْقُهَا … (هود – ٦)}. وتقصيرك أي تفريطك فيما طلب منك من العبادة بنحو قوله تعالى: {يَا أَيُّهَا النَّاسُ اعْبُدُواْ رَبَّكُمُ …(البقرة – ٢١)}. دليل وبرهان على انطماس أي عمى البصيرة منك وهي عين في القلب تدرك بها الأمور المعنوية كما أن العين الباصرة تدرك بها الأمور الحسية. وفهم من المصنف أن دليل انطماس البصيرة هو اجتماعا لأمرين أعني الاجتهاد في طلب الرزق مع التقصير في العمل وأخبر عن الأمرين بقوله: “ دليل “ لأن فعيلا يستوي فيه المفرد وغيره. وأما إذا اجتهد في طلب الرزق الحلال من غير تقصير في العبادة فإنه يدخل في حديث: “من بات كالا من طلب الحلال بات مغفورا له”ء | |
6 |
Let not the delay of answering your prayers despite your persistence in asking be cause for despair. He has guaranteed answering your prayers with what He decides for you, not with what you choose for yourself, and in the time He pleases, not the time you want. |
لَا يَكُنْ تَأَخُّرُ أَمَدَ الْعَطَاءِ مَعَ الْإِلْحَاحِ فِيْ الْدُّعَاءِ- مَوْجِبَاً لِيَأْسِكَ؛ فَهُوَ ضَمِنَ لَكَ الْإِجَابَةَ فِيْمَا يَخْتَارُهُ لَكَ لَا فِيِمَا تَخْتَارُ لِنَفْسِكَ وَفِيْ الْوَقْتِ الَّذِيْ يُرِيْدُ، لَا فِيْ الْوَقْتِ الَّذِيْ تُرِيْدُ |
| Do not let a delay in timing of answering your prayers despite your persistence and insistence, cause despair and loss of hope of their being answered. He [Subhanahu] has guaranteed answering them by saying: “…‘Call on Me and I will respond to you..[40:60]” by what He chooses for you and not by what you ask and request for yourself. He knows what better befit, benefit, and suit you more than you do. Maybe you request something that denying you would be more rewarding, so then denial becomes the essence of giving, as the author wrote later*1*: “Perhaps He gives you and in so deprives you, and perhaps He deprives you and in so gives you.” And this is appreciated by those who witnessed the status of “…Yet it may happen that you hate a thing which is good for you and it may happen that you love a thing which is bad for you God knows, and you know not. [2:216]”. That is why a gnostic ([aaref]) said: “and depriving from You is in fact actual giving”. And He also guaranteed answering your prayer in the time He chooses not the time you want. You should have a Moses like patience, for patience and lack of haste more befit slavery and servitude. Moses used to pray for the demise of Pharaoh and his troops “…Our Lord, obliterate their riches and harden their hearts so that they do not believe until they see the painful chastisement [10:88]” and only after forty years were their prayers answered, as He said: “…’Your prayer has been answered. So the two of you remain upright, and do not follow the way of those who have no knowledge’. [10:89]”. And Sallallahu ‘alaihi wa Sallam said in a Hadith: “Allah loves those who are persistent in supplication”. And it is said that if a pious one supplicates, Gabriel asks: O Lord, Your slave is requesting, shall I grant his request?, and The Lord says: “leave My slave, for I love hearing his voice”. So perform what The Lord has ordered you by praying and supplicating, and deliver what He demanded. Perhaps He answers your demand by keeping in store for you in its place what grants you the best reward and more. | أي لا يكن تأخر وقت العطاء المطلوب مع الإلحاح أي المدوامة في الدعاء موجبا ليأسك من إجابة الدعاء فهو سبحانه ضمن لك الإجابة بقوله: {… ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ …(غافر-٦٠)} فيما يختاره لك لا فيما تختاره لنفسك فإنه أعلم بما يصلح لك منك. فربما طلبت شيئا كان الأولى منعه عنك فيكون المنع عين العطاء. كما قال المصنف فيما يأتي: ربما منعك فأعطاك وربما أعطاك فمنعك. يشهد ذلك من تحقق بمقام {…وَعَسَى أَن تَكْرَهُواْ شَيْئًا وَهُوَ خَيْرٌ لَّكُمْ وَعَسَى أَن تُحِبُّواْ شَيْئًا وَهُوَ شَرٌّ لَّكُمْ وَاللّهُ يَعْلَمُ وَأَنتُمْ لاَ تَعْلَمُونَ (البقرة -٢١٦)}ولذا قال بعض العارفين: ومنعك في التحقيق ذا عين إعطائي. وكذلك ضمن لك الإجابة في الوقت الذي يريد لا في الوقت الذي تريد. فكن موسوي الصبر فإن الصبر وعدم الاستعجال أولى بالعبيد. ألا ترى أن موسىكان يدعو على فرعون وقومه وهارون يؤمن على قوله:{…رَبَّنَا اطْمِسْ عَلَى أَمْوَالِهِمْ … (يونس – ٨٨)} إلى آخر ما قص الله في كتابه المكنون وبعد أربعين سنة حصل المدعو به وقال:{…قَدْ أُجِيبَت دَّعْوَتُكُمَا فَاسْتَقِيمَا وَلاَ تَتَّبِعَآنِّ سَبِيلَ الَّذِينَ لاَ يَعْلَمُونَ (يونس – ٨٩)}. وفي الحديث: ” أن الله يحب الملحين في الدعاء “. وورد: أن العبد الصالح إذا دعا الله تعالى قال جبريل: يا رب عبدك فلان اقض حاجته فيقول: ” دعوا عبدي فإني أحب أن أسمع صوته “.فقم أيها المريد بما أمرك الله به من الدعاء وسلم له مراده. فربما أجابك وادخر لك بدل مطلوبك ما تنال به الحسنى وزيادة | |
7 |
Don’t doubt the promise because what was promised did not materialize – even if its due time has come – lest this becomes a smear on your insight, and an extinguish to the light of your soul. |
لَا يُشَكِّكَنّكَ فِيْ الْوَعْدِ عَدَمْ وُقُوْعِ المَوْعُوْدِ- وَإِنْ تَعَيَّنَ زَمَنُهُ- لِئَلَّايَكُوْنَ ذَلِكَ قَدْحَاً فِيْ بَصِيْرَتِكَ، وَإِخْمَادَاً لِنُوْرِ سَرِيْرَتِكَ |
| If the promised answer is delayed beyond the time you expect or hope, do not doubt The Lord’s promise, lest this becomes reduction and diminution in your insight, and an extinguish to the light to your soul. The promise may have been conditional upon situations and settings hat have not occurred. A true gnostic ([aaref]) is the one who always stays on the edge of proper manners [adab] with The Lord, and is not upset and distressed when what is promised is delayed. | هذه الحكمة أعم مما قبلها فإن الموعود به في تلك خصوص الإجابة وفي هذه أعم لأنه يشمل ما إذا كان الوعد من الله بإلهام رحماني بأن ألهمك أنه يحصل لك في الوقت الفلاني فتح أو يحصل في هذا العام كذا كما يقع لبعض الأولياء فيخبر بذلك ثم لا يحصل. فإذا حصل لك أيها المريد مثل ذلك، ثم تأخر الموعود به فلا تشك فيما وعدك الله به وإن تعين زمنه وبالأولى إذا لم يتعين لئلا يكون ذلك الشك قدحا أي نقصا في بصيرتك وإخمادا أي إطفاء لنور سريرتك التي هي عين القلب فهي مرادفة للبصيرة وذلك لجواز أن يكون وقوع ذلك الموعود معلقا على أسباب وشروط لم تحصل. فالعارف من تأدب مع ربه ولم يتزلزل عند تأخر ما وعده به | |
8 |
If He opens for you a path to knowing Him – do not be bothered if your deeds decrease. For He opened it wanting you to know Him. Did you not realize that allowing you knowing Him is His gift to you, while your deeds are only what you offer Him? How does what you offer Him compare to what He bestows upon you? |
إِذَا فَتَحَ لَكَ وِجْهَةً مِنَ الْتَّعَرُّفِ- فَلَا تُبَالِ مَعَهَا إِنَّ قَلَّ عَمَلُكَ، فَإِنَّهُ مافْتَحَهَا لَكَ إِلَا وَهُوَ يُرِيْدُ أَنْ يَتَعَرَّفَ إِلَيْكَ، أَلَمْ تَعْلَمْ أَنَّ الْتَّعَرُّفَ هُوَ مُوْرِدُهُ عَلَيْكَ، وَالْأَعْمَالَ أَنْتَ مُهْدِيْهَا إِلَيْهِ! وَأَيْنَ مَا تُهْدِيْهِ إِلَيْهِ- مِّمَّا هُوَمُوْرِدُهُ عَلَيْكَ؟ |
| If The Lord opens for you a path to knowing Him, and the path includes sicknesses and calamities and inflictions take them as cause to knowing The Lord through His Traits as Clemency and Overwhelm and Might and others. The person addressed in this Hikma is the one who is alert and comprehensive, and not the one tangled in the strings of inattention who becomes embittered when these befall. Do not bother if your effort and deeds lessen or decrease, or don’t be discouraged and disheartened with the occurrence and opening of these ‘directions’ and the lessening of your deeds, for The Lord says in the Qudsi Hadith: “If I inflict my pious slave and he does not complain about it to others, I will free him from My bonds, and replace better flesh in place of his flesh, and better blood in place of his blood, and may he continue work”. He will come out of illness exiting all his sins (being all forgiven) as the day he was born, and will not be held accountable for previous wrongdoings. And it is related that when a pious worshiper falls ill, The Lord tells the “Honorable Noble Writers” [kiram katibeen]: “record for My slave [abd] all the deeds he used to do when he was healthy”. This verifies that He only opened that direction or path to you wanting to acquaint you to His Vast Graciousness upon you. And no doubt this is much greater in benefit than any amount of deeds in which you are required to present utmost sincerity. | يعني إذا فتح لك الفتاح أيها المريد وجهة أي جهة من جهات التعرف وتلك الجهة كالأمراض والبلايا والفاقات فإنها سبب لمعرفة الله تعالى بصفاته كاللطف والقهر وغيرهما. والمخاطب بذلك المتيقظ دون المرتبك في حبال الغفلة الذي يسخط عند نزولها. فلا تبال معها أيها المريد أن قل عملك أي بقلة عملك فهمزة أن مفتوحة منسكبة مع ما بعدها بمصدر مجرور بالباء المقدرة المتعلقة بتبال أي لا تغتم مع تلك الجهة ولا تهتم بقلة الأعمال. فإن الله تعالى يقول في الحديث القدسي: ” إذا ابتليت عبدي المؤمن فلم يشكني إلى عواده أنشطته من عقالي وأبدلته لحما خيرا من لحمه ودما خيرا من دمه وليستأنف العمل”. يعني أنه يخرج من ذنوبه كيوم ولدته أمه ولا يحاسب على الأعمال السيئة السالفة. وورد: أن الله تعالى يقول للكرام الكاتبين عند مرض عبده المؤمن: ” اكتبوا لعبدي ما كان يعمل صحيحا مقيما ” فصح أنه ما فتحها أي لك الجهة لك إلا وهو يرد أن يتعرف إليك بواسع فضله عليك. ولا شك أن هذا أعظم من كثرة الأعمال التي تطالب بوجود سر الإخلاص فيها. كما أشار إلى ذلك بالاستفهام التقريري بقوله: ألم تعلم أن التعرف هو مورده عليك… الخ | |
9 |
Deeds vary in type, because of the variability of conditions and states. |
تَنَوَّعَتْ أَجْنَاسُ الْأَعْمَالِ، لِتَنَوُّعِ وَارِدَاتُ الْأَحْوَالِ |
| Different deeds come from different revelations ([warid]s), which are the states touching and affecting the heart from knowledge and secrets) and result from the knowledge and states in the heart, as in the Hadith: “indeed the body contains a ‘lump of flesh’ [moddgha] which if set right sets the whole body in a good state, and if corrupt will corrupt the whole body, and this is the heart.” So if the heart is touched by the knowledge of the benefit of night prayer [qiyam al-lail], it will prefer it to other deeds, and the body will follow. Similarly, other deeds follow the heart’s state as charity and fasting and all other acts and deeds. | أي اختلفت أجناس الأعمال الظاهرة لاختلاف الواردات التي هي الأحوال القائمة بالقلب فإن الواردات ما يرد على القلب من المعارف والأسرار والأعمال الظاهرة تابعة لأحوال القلب. لما في الحديث: ” ألا وإن في الجسد مضغة إذا صلحت صلح الجسد كله وإذا فسدت فسد الجسد كله ألا وهي القلب “. فإذا ورد على القلب العلم بفضائل قيام الليل توجه إليه وآثره على غيره فتقوم به الجوارح.وكذلك الصدقة والصيام وباقي الأعمال | |
10 |
Deeds are upright images, and their souls are the secret of sincerity inherent in them |
الْأَعْمَالُ: صُوَرٌ قَائِمَةٌ، وَأَرْوَاحُهَا: وُجُوْدُ سِرِّ الْإِخَلاصِ فِيْهَا |
| Deeds of righteousness are depicted as upright images or ghosts, and what they contain of sincerity is what puts life into them. What is required is absolute and total sincerity, which varies depending on each person’s status. Slaves’ [ebad]‘s sincerity is purifying the deeds from apparent and hidden pretense, from hypocrisy, and from any share and benefit for the self, so that deeds are only performed for the sake of The Lord, hoping for His reward and for the avoidance of His punishment. Lovers’ [muhibbeen]’s sincerity is performing deeds in veneration and glorification of The Lord’s Majesty because this is what befits His Exalted Status, without waiting for any reward in return, or fearing any punishment or as Rabaa Al-Adaweyya said:
they all worship You fearing Your hellfire,
and they see escaping it a great bounty or do it aiming to inhabit heavens and paradise, where they own palaces and drink from the fountain of Salsabeel but for me, I have no interest in heavens and paradise or fear of hellfire, and want nothing other than my love to You For “those brought nearest to Allah” [al-muqarrabeen] sincerity is their witnessing that their every motion or stillness is brought about and decided by The Lord, while denouncing every power and authority, to the extent that they see all their deeds preset, dictated, and performed through Allah, and see no role or choice for themselves. |
يعني أن أعمال البر كصور قائمة أي أشباح وأرواحها التي بها حياتها وجود سر الإخلاص أي سر هو الإخلاص فيها. فمن عمل عملا بلا إخلاص كان كمن أهدى جارية ميتة للأمير يبتغي بها الثواب وهو لا يستحق على ذلك إلا أنواع العقاب والمراد مطلق الإخلاص الشامل لأنواعه فإنه يختلف باختلاف الأشخاص. فإخلاص العباد سلامة أعمالهم من الرياء الجلي والخفي وكل ما فيه حظ للنفس فلايعملون العمل إلا لله تعالى طلبا للثواب وهربا من العقاب. وإخلاص المحبين هو العمل لله إجلالا وتعظيما لأنه تعالى أهل لذلك لالقصد شيء مما ذكر. كما قالت رابعة العدوية
كلهم يعبدوك من خوف نار وأما إخلاص المقربين فهو شهودهم انفراد الحق بتحريكهم وتسكينهم مع التبرؤ من الحول والقوة فلا يعملون إلا بالله ولا يرون لأنفسهم عملا |
|
11 |
Bury your existence in the land of obscurity. For what grows out of what was not buried does not bloom in full. |
ادْفِنْ وُجُوْدَكَ فِيْ أَرْضِ الْخُمُولِ، فَمَا نَبَتَ مِمَّا لَمْ يُدْفَنْ لَا يَتِمُّ نِتَاجُهُ |
| Completely bury your existence, reputation and stardom in obscurity as the earth completely buries and covers the dead. Do not seek fame or stardom, for salvation is aided by insignificance and obscurity, unlike eminence and fame which are major interruptions that bring on punishment. Plants that come out of seeds that were not buried and planted in the ground will not produce and bloom in full, but grow feeble and yellow. A [mureed] is similar. If fame and stardom touch him in his beginnings, he is unlikely to succeed in the end. A man asked Bishr Ibn Al-Harith for advice he told him: “be obscure and insignificant, and make your food lawful and good”. And a gnostic ([aaref]) said: this way of ours (the way of the gnostics ([aarefeen])) only befits those whose spirits mopped the garbage dumps. Ibrahim Ibn Adham said: “who loves fame has not been true with The Lord”. And some said:
live insignificant and obscure among the people and be content with this
for this is safer for this world and for religion and he who deals with the people will not find safety for his religion |
أي ادفن أيها المريد نفسك أي شهرتها في الخمول الذي هو كالأرض للميت في التغطية التامة بأن لا تتعاطى أسباب الشهرة. فإن الخمول مما يعين على الإخلاص بخلاف حب الظهور فإنه من جملة القواطع القاصمة للظهور. فما نبت من الحب مما لم يدفن في الأرض لا يتم نتاجه بل يخرج مصفرا. وكذلك أنت أيها المريد إذا تعاطيت أسباب الشهرة في بدايتك قل أن تفلح في نهايتك. ومن ثم قال رجل لبشر بن الحارث: أوصني فقال: أخمل ذكرك وأطب مطعمك. وقال بعضهم: لا تصلح طريقتنا هذه إلا لأقوام كنست بأرواحهم المزابل. وقال إبراهيم بن أدهم: ما صدق الله من أحب الشهرة. ولله در القائل
عش خامل الذكر بين النا س وارض به
فذاك أسلم في الدنيا وفي الدين من عاشر الناس لم تسلم ديانته ولم يزل بين تحريك وتسكين |
|
12 |
Nothing benefits the heart more than a solitude through which it enters a field of contemplation. |
مَا نَفَعَ الْقَلْبَ شَيْءٌ مِثْلَ عُزْلَةٌ، يَدْخُلُ بِهَا مَيْدَانَ فِكْرَةٍ |
| What benefits most the [mureed] ‘s heart to purify it of its inattention, is a seclusion or isolation through which he enters the fields of contemplation, to meditate and reflect upon the creations of The Maker of the earths and the skies. And in the Hadith, Sallallahu ‘alaihi wa Sallam said: “an hour of contemplation is better than seventy years of worship”. Contemplation leads to knowing the essence of things, which brings closer to knowing The Lord, and to regarding the hidden maladies and diseases of the self, the plotting of conniving Satan, and the deceptions and vanities of the world. The seclusion that leads to this thinking is one of the four pillars of the path, which are collectively mentioned in the saying:
the house of [wilaya]‘s corners are divided
(where our masters are from the substitutes [abdal]) into silence and continuous solitude and hunger and valuable cherished lack of sleep. This was further explained by Imam Ahmed Ibn Sahl when he said: your enemies are four: the world, and its weapon it uses to lure and seduce you away from ‘the path’ is its people, and what imprisons and chains it and makes you triumph over its temptation is seclusion; Satan [Shaytan] and his weapon is satiety, and you imprison him with hunger; the self, and its weapon is sleep, and you imprison it with wakefulness; and passion whose weapon is talking, and you imprison it in silence. And know that seclusion can be a physical solitude, by withdrawing totally away from people, and can be with the heart only, with the body among them, while the heart and soul are attached to The Lord, as Rabaa Al-Adawiyya said: and I made You in my soul The One I converse with
and left my body for those who want my company the body accompanies those sitting around me and The Love of my soul in my heart is my companion. |
أي انفع قلب المريد شيء من الأشياء المطهرة له من الغفلات مثل عزلة عن الخلق يدخل بها ميدان فكرة أي تفكر في مصنوعات بارئ الأرض والسماوات. وإضافة ميدان لفكرة من إضافة المشبه به للمشبه أي فكرة شبيهة بالميدان لتردد القلب فيها كتردد الخيل في الميدان. وفي الحديث: “تفكر ساعة خير من عبادة سبعين سنة ” وذلك لأنه يوصل إلى معرفة حقائق الأشياء وتزداد به معرفة الله ويطلع به المتفكر على خفايا آفات النفس ومكائد الشيطان وغرور الدنيا. والعزلة التي ينشأ عنها هذا الفكر أحد أركان الطريق الأربعة المجموعة في قول بعضهم
بيت الولاية قسمت أركانه
سادتنا فيه من الأبدال ما بين صمت واعتزا ل دائم والجوع والسهر النزيه الغالي يوضحها قول الإمام أحمد بن سهل: أعداؤك أربعة: الدنيا وسلاحها الخلق وسجنها العزلة. والشيطان وسلاحه الشبع وسجنه الجوع. والنفس وسلاحها النوم وسجنها السهر. والهوى وسلاحه الكلام وسجنه الصمت. واعلم أن الشأن في العزلة أن تكون بالقلب والقالب بأن يتباعد صاحبها عن الخلق. وقد تكون بالقلب فقط بأن يختلط بجسمه معهم مع تعلق قلبه بالحق كما قالت رابعة العدوية في مقام المشاهدة القلبية ولقد جعلتك في الفؤاد محدثي
وأبحت جسمي من أراد جلوسي فالجسم مني للجليس مؤانس وحبيب قلبي في الفؤاد أنيسي |
|
13 |
How does a heart shine while the images of the worlds are imprinted in its mirror? Or how does it depart to God, while it is chained down by its lusts? Or how does it long to enter The Presence [Hadra] of The Lord, while it is still stained by the impurities of its oblivion? Or how does it aspire to comprehend the intricacies of the secrets, while it has not repented its lapses? |
كَيْفَ يُشْرِقُ قَلْبٌ صُوَرُ الْأَكْوَانِ مُنْطَبِعَةٌ فِيْ مَرْآتِهِ؟ أَمْ كَيْفَ يَرْحَلُ إِلَىَ الْلَّهِ، وَهُوَ مُكَبَّلٌ بِشَهْوَاتِهِ؟ أَمْ كَيْفَ يَطْمَعُ أَنْ يُدْخَلُ حَضْرَةِالْلَّهِ، وَهُوَ لَمْ يَتَطَهَّرُ مِنْ جَنْابَةِ غَفْلاتِهِ؟ أَمْ كَيْفَ يَرْجُوَ أَنْ يَفْهَمَ دَقَائِقَ الْأَسْرَارِ، وَهُوَلَمْ يَتُبْ مِنْ هَفْواتِهِ؟ |
| A seclusion that is associated with contemplation suffices the heart to abandon othernesses [al-aghyar], and to travel to The Lord, and enter His Presence [Hadra], and comprehend the most intricate of mysteries and secrets. On the other hand, a heart occupied by othernesses and in whose mirror objects’ images are imprinted, and that is chained or tied down with lusts, will not shine and will not enter the Presence [Hadra] of The Lord The Creator. This heart did not purify of its impurities of oblivion and negligences, so it is not allowed entry as an impure is denied entry to the mosques. The question in this Hikma is to emphasize that a heart will not shine if images, which are like darkness, are imprinted in its mirror (which is its vision and insight). It cannot travel and depart to The Lord and sever its own desires, while it is tied down by its lusts. It will not enter The Lord’s Presence, or His circle of realm and dominion that requires purification from sin to allow entry, while it has not purified of its negligences and oblivion. It will not understand the intricacies of the secrets for which avoidance of sins and errors is a prerequisite, while it has not repented its lapses. Thus the requirements to reach this state are: a shining heart, travel to the presence of The Lord, entry to it, and understanding its intricacies. The obstacles on the path are four: imprinting images of the world in the heart’s mirror, being chained and cuffed in lust, failing to purify from sins, and not repenting the lapses. | هذه الحكمة كالتوجيه للحكمة التي قبلها وذلك لأن العزلة المصحوبة بالفكرة يتخلى القلب بها عن الأغيار وبها يرحل إلى الله ويدخل حضرته ويتحلى بفهم دقائق الأسرار. وأما القلب الذي طبعت في مرآته صور المكونات فاشتغل بها وصار مكبلا أي مقيدا بالشهوات فإنه لا ينال الإشراق ولا يدخل في حضرة الكريم الخلاق لأنه لم يتطهر من غفلاته الشبيهة بالجنابة فيمنع منها كما يمنع الجنب من المسجد الذي هو محل المناجاة والاستجابة. والاستفهام في المواضع الأربعة إنكاري بمعنى النفي أي لا يكون إشراق القلب مع انطباع صور الأكوان التي هي كالظلمة في مرآته أي محل ناظره الذي هو البصيرة لما في ذلك من الجمع بين الضدين ولا يمكنه الرحيل إلى الله بقطع عقبات النفس مع كونه مكبلا بشهواته للجمع المذكور ولا يدخل حضرة الله أي دائرة ولايته المقتضية للطهارة مع كونه لم يتطهر من جنابة غفلاته لذلك الجمع ولا يرجو أن يفهم دقائق الأسرار المتوقفة على التحرز من المعاصي مع كونه لم يتب من هفواته لذلك فالمطالب أربعة: إشراق القلب والرحيل إلى الحضرة ودخولها والإطلاع على أسرارها. وكل وسيلة لما بعده. والموانع أربعة: انطباع صور الأكوان في عين القلب والتكبل بالشهوات وعدم التطهير من جنابة الغفلات وترك التوبة من الهفوات | |
14 |
The whole universe is a darkness, only illuminated by the appearance of Al-Haqq. So whoever saw the universe and did not perceive Him in it, at it, before it, or after it, lacks perception of lights, and for him suns of knowledge were blocked by clouds of impressions and signs. |
الْكَوْنُ كُلَّهُ ظُلْمَةٌ، وَإِنَّمَا أَنَارَهُ ظُهُوْرُ الْحَقِّ فِيْهِ، فَمَنْ رَأَىَ الْكَوْنَ، وَلَمْ يَشْهَدْهُ فِيْهِ، أَوْ عِنْدَهُ، أَوْ قَبْلَهُ، أَوْ بَعْدَهُ – فَقَدْ أَعْوَزَ وُجُوْدِ الْأَنْوَارِ، وَحُجِبَتِ عَنْهُ شُمُوْسُ المَعَارِفِ بِسُحُبِ الْآَثَارِ |
| The universe itself is all darkness, because it does not exist in itself, but it exists and is illuminated by the appearance of The Lord, a spiritual appearance of creating and defining and not a physical appearance of presence and shaping. He appeared in the universe and said: “Be” so it “Was”, and He is capable of destroying it anytime He wishes, so nothing exists except The Creator and Originator of the universes. Some people are veiled by the universe and creations from perceiving The Creator. They do not perceive Him, [Subhanahu], do not witness His effects in the universe, and miss perceiving the presence of the lights. For them, the suns and lights of knowledge that reveal and display the essences of things are veiled and obscured, including the knowledge that deliver to the presence of The Most Holy. Others are not veiled by the universe and creation from perceiving The Creator, but witness Him through His effects, and observe Him through His Destiny and arrangement, and these are the ones who witness the effects and The Effector together. Others perceive Him before everything, and these witness The Effector and thence deduce the effects. Others witness Him after everything, and these are the ones who witness the effects and thence deduce the presence of The Effector. The expressions “in, at, before, and after” are not to be taken physically denoting time or place related to The Lord, but are used to express thoughtfulness, so comprehend and hold tight to His saying: “…nothing is any similar to Him, and He is The Hearing, The Seeing. [42:11]”. | أي أن الكون بالنظر إلى ذاته كله ظلمة أي دم محض لأنه لا وجود له بذاته وإنما أناره أي أوجده ظهور الحق تعالى فيه أي ظهور إيجاد وتعريف لا ظهور حلول وتكييف بمعنى أنه تجلى عليه بذاته وقال له كن فكان وهو قادر على إعدامه في الحال والاستقبال فليس ثم إلا مبدع الأكوان ثم أن من الناس من حجبه الكون أي المكونات عن المكون تعالى فلم يشهده سبحانه أي فلم يشاهد تأثيره فيه وهو الذي قد أعوزه أي فاته وجود الأنوار فصار محتاجا لها لفقدها عنده وحجبت أي غابت عنه شموس المعارف أي المعارف التي هي كالشموس في إظهار الأشياء والكشف عن حقائقها فإضافة شموس إلى المعارف من إضافة المشبه به للمشبه كإضافة سحب إلى الآثار أي الآثار جمع أثر بمعنى المكونات الشبيهة بالسحب بضمتين جمع سحاب قد منعت عنه المعارف الشبيهة بالشموس الكاشفة عنه الحقائق الموصلة إلى حضرة القدوس ومن الناس من لم يحجبه الكون عن المكون سبحانه وتعالى بل شهده فيه بتأثيره وعنده بحفظه وتدبيره وهؤلاء الذين يشهدون الأثر والمؤثر معا. ومنهم من شهده قبله وهم الذين يستدلون بالمؤثر على الأثر. ومنهم من شهده بعده وهم الذين يستدلون بالأثر على المؤثر وهذه الظروف المذكورة في كلام المصنف ليست زمانية ولا مكانية فإن الظروف من جملة الأكوان بل هي اصطلاحات ليس المراد منها ظاهرها عند ذوي العرفان وإنما تدرك بالذوق لا بالتعبير. فقف عند حدك وتمسك بقوله تعالى: {…لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ البَصِيرُ (الشورى – ١١)ء | |
15 |
Of the evidences of the presence of His Overwhelm, [Subhanahu], is that He veiled you from perceiving Him by what is not present alongside Him. |
مِمَّا يَدُلُّكَ عَلَىَ وُجُوْدِ قَهْرِهِ – سُبْحَانَهُ – أَنْ حَجَبَكَ عَنْهُ بِمَا لَيْسَ بِمَوْجُوْدٍ مَعَهُ |
| What shows you that He is The Overwhelming Subduer above all his people is that He veiled you from Him by the universe which is not present alongside Him, because you know that it is a darkness and pure void in itself. The true existence is that of The Lord. Everything else is not described by the gnostics ([aarefeen]) as present or as missed and absent. Nothing is alongside Him because of the verification of His Oneness, and only what was found or present to start with can be missed or lost, and gnostics ([aarefeen]) did not find or perceive anything other than him, so they miss and lose nothing. Abul Hasan Al-Shaduli said: “We regard Allah from the perspective of faith and certainty [yaqeen], and this suffices beyond needing evidence and proof. Through Him we find evidence for the presence of creation and people. There is nothing in existence except The One, Al-Haqq, and we don’t perceive anything else, and if we do, we see them as scattered dust in the wind, which if you inspect you find they are nothing”. And Ibn Araby said: “who sees people without acts has won, and who sees them without life has been blessed, and who sees them as absolute nothing has arrived”. And it is said:
whoever sees the people as an illusion
has been elevated above the veil to a complete presence without distancing or nearing he sees nothing other than Him there guiding to what is right. So remove this veil from upon you and cling to The Lord God. For everything is perishable save His Face, and only this path will guarantee your reaching Him. |
أي ما يدلك أيها المريد على أنه سبحانه القاهر فوق عباده أن حجبك بفتح همزة أن المصدرية المنسكبة مع ما بعدها بمصدر أي حجبك عنه تعالى بالكون الذي ليس بموجود معه لأنك قد علمت أنه ظلمة أي عدم محض من حيث ذاته. فالوجود الحقيقي إنما هو لله تعالى وما سواه لا يوصف عند العارفين بوجود ولا فقد إذ لا يوجد معه غيره لثبوت أحديته ولا يفقد إلا ما وجد. وقال سيدي أبوالحسن الشاذلي: إنا لننظر إلى الله تعالى بنظر الإيمان والإيقان فيغنينا ذلك عن الدليل والبرهان ونستدل به على الخلق فإنه ليس في الوجود إلا الواحد الحق فلا نراهم وإن كان ولابد فنراهم كالهباء في الهواء أن فتشتهم لم تجدهم شيئا. وقال سيدي محي الدين بن العربي: من شهد الخلق لا فعل لهم فقد فاز ومن شهدهم لا حياة لهم فقد حاز ومن شهدهم عين العدم فقد وصل. ومما قيل في هذا المعنى
من أبصر الخلق كالسراب فارفع أيها المريد عنك هذا الحجاب واجعل تعلقك برب الأرباب. فإن كل شيء هالك إلا وجهه. ولا يضمن لك الوصول إلى الله إلا هذه الوجهة |
|
16 |
How is it imaginable that anything can veil Him, while He has revealed everything? How is it imaginable that anything can veil Him, while He has appeared with everything? How is it imaginable that anything can veil Him, while He has appeared in everything? How is it imaginable that anything can veil Him, while He has appeared for everything? How is it imaginable that anything can veil Him, while He was The Manifest before the existence of everything? How is it imaginable that anything can veil Him, while He is more apparent than everything? How is it imaginable that anything can veil Him, while He is The One and nothing is with Him? How is it imaginable that anything can veil Him, while He is closer to you than everything? How is it imaginable that anything can veil Him, while if it were not for Him, nothing would have existed? O wonder! How does existence appear in nothingness? Or how does the recent and novice compare to Who is The Eternal? |
كَيْفَ يُتَصَوَّرُ أَنْ يَحْجُبَهُ شَيْءٌ، وَهُوَ الَّذِيْ أَظْهَرَ كُلَّ شَيْءٍ؟ كَيْفَ يُتَصَوَّرُ أَنْ يَحْجُبَهُ شَيْءٌ، وَهُوَ الَّذِيْ ظَهَرَ بِكُلِّشَيْءٍ؟ كَيْفَ يُتَصَوَّرُ أَنْ يَحْجُبَهُ شَيْءٌ، وَهُوَ الَّذِيْ ظَهَرَ فِيْ كُلِّ شَيْءٍ؟ كَيْفَ يُتَصَوَّرُ أَنْ يَحْجُبَهُ شَيْءٌ، وَهُوَالَّذِي ظَهَرَ لِكُلِّ شَيْءٍ؟ كَيْفَ يُتَصَوَّرُ أَنْ يَحْجُبَهُ شَيْءٌ، وَهُوَ الْظَّاهِرُ قَبْلَ وُجُوْدِ كُلِّ شَيْءٍ؟ كَيْفَ يُتَصَوَّرُ أَنْ يَحْجُبَهُ شَيْءٌ، وَهُوَ أَظْهَرُ مِنْ كُلِّ شَيْءٍ؟ كَيْفَ يُتَصَوَّرُ أَنْ يَحْجُبَهُ شَيْءٌ، وَهُوَ الْوَاحِدُ الَّذِيْ لَيْسَ مَعَهُ شَيْءٌ؟ كَيْفَ يُتَصَوِّرُ أَنْ يَحْجُبَهُ شَيْءٌ، وَهُوَ أَقْرَبُ إِلَيْكَ مِنْ كُلِّ شَيْءٍ؟ كَيْفَ يُتَصَوَّرُ أَنْ يَحْجُبَهُ شَيْءٌ، وَلَوْلَاهُ مَا كَانَ وُجُوْدُ كُلِّ شَيْءٍ؟ يَا عَجَبا ! كَيْفَ يَظْهَرُ الْوُجُوْدُ فِيْ الْعَدَمِ!؟ أَمْ كَيْفَ يَثْبُتُ الْحَادِثُ مَعَ مَنْ لَهُ وَصْفُ الْقِدَمِ!؟ |
| The author here gives evidence that He, [Subhanahu], is not veiled by universes. The questions serve to deny that anything can veil Him and to rule out that this is even imaginable. How is it imaginable that anything can veil Him, while He has revealed everything: as He created everything from nothing, and anything that depends in its existence on Him cannot veil Him. He appeared with everything: as everything points to Him, for always the effect points to The Effector, and He has a manifest sign in every thing that signals that He is The One. Almighty said:”We shall show them Our signs in the horizons and in their own souls until it becomes clear to them that it is the truth…[41:53]”. He appeared in everything: when you look at anything, you should see a manifestation of His Names and his traits. When you see someone honorable, this displays t you the spirit of The Name: The Bestower of Honor [Al-Moezz], and when you see someone in humility this displays to you that He is The Humiliator [Al-Muzill], and so on. He appeared for everything: means manifested His Glory to everything so that everything got to know Him and glorify Him, as He said: “…And there is not a thing, but proclaims His praise but you do not understand their glorification,…[17:44]”. Was The Manifest before the existence of everything: His existence is an everlasting eternal Self Existence, unlike everything else whose existence is incidental or coincidental, and these would not be possible to veil Him. He is more apparent than everything: Absolute Appearance is more powerful than restricted appearance but His Appearance was not perceived and comprehended by everyone in spite of its extreme supreme manifestation, because extreme appearance cannot be tolerated by the feeble the bat, for example, can see at night and not during daylight because of its weak sight and not because daylight is inapparent and as some said:
it will not harm the midday sun high in the sky
hat he who cannot see does not see its light. The One and nothing is with Him: everything else other than Him is absolute nothingness, and He gives evidence to this and to His Oneness is in His saying: “Had there been in [either of]them gods other than God, the two would have surely deteriorated…[21:22]”. He is closer to you than everything: by His knowledge of you, His encompassing you, and His regulation and arrangement for you, as The Almighty said in His Glorious Book:”…and We are nearer to him than his jugular vein. [50:16]”. O wonder! How does existence appear in nothingness: or join it while they are opposites, and how does the recent and novice compare to Who is The Eternal: to be able to veil The Magnificent The Beneficent. Ibn Abbad Al-Rundi said: “in these three Hikmas the author has extremely excelled, and he mentioned all issues related to Appearance, and refuted the obscurity of every light and darkness, and demonstrated Al-Haqq vividly and evidently, and elevated the reader from the status of belief [Eman] to the status of beneficence [Ehsan] in brief and eloquent words and if this book contained only this chapter, it would have been sufficient and beneficent, may Allah reward the author for our sake”. |
بين المصنف في هذه الحكمة الأدلة التي تدل على أنه سبحانه لا يحتجب بالأكوان وأتى بها على وجه استبعاد أن يتصور ذلك في الأذهان فقال: كيف يتصور أن يحجبه شيء وهو الذي أظهر كل شيء حيث إنه هو الذي أوجده بعد العدم وما كان وجوده متوقفا عليه لا يصح أن يحجبه وقوله: ظهر بكل شيء أي من حيث أن كل شيء يدل عليه فإن الأثر يدل على المؤثر وفي كل شيء له آية تدل على أنه الواحد قال تعالى: {سَنُرِيهِمْ آيَاتِنَا فِي الْآفَاقِ وَفِي أَنفُسِهِمْ حَتَّى يَتَبَيَّنَ لَهُمْ أَنَّهُ الْحَقُّ (فصلت – ٥٣)}. وقوله: ظهر في كل شيء أي من حيث أن الأشياء كلها مجالي ومظاهر لمعاني أسمائه فيظهر في أهل العزة معنى كونه معزا وفي أهل الذلة معنى كونه مذلا وهكذا… وقوله: ظهر لكل شيء أي تجلى لكل شيء حتى عرفه وسبحه. كما قال تعالى: {…وَإِن مِّن شَيْءٍ إِلاَّ يُسَبِّحُ بِحَمْدَهِ وَلَـكِن لاَّ تَفْقَهُونَ تَسْبِيحَهُمْ… (الإسراء – ٤٤). وقوله: وهو الظاهر قبل وجود كل شيء أي فهو الذي وجوده أزلي وأبدي فوجوده ذاتي والذاتي أقوى من العرضي فلا يصح أن يكون حاجبا له. وقوله: وهو أظهر من كل شيء أي لأن الظهور المطلق أقوى من المقيد وإنما لم يدرك للعقول مع شدة ظهوره لأن شدة الظهور لا يطيقها الضعفاء كالخفاش يبصر بالليل دون النهار لضعف بصره لا لخفاء النهار على حد ما قيل
ما ضر شمس الضحى في الأفق طالعة
أن لا يرى ضوءها من ليس ذا بصر وقوله: وهو الواحد الذي ليس معه شيء أي لأن كل ما سواه في الحقيقة عدم محض كما تقدم. وقد قام البرهان على وحدانيته تعالى بقوله سبحانه: { لَوْ كَانَ فِيهِمَا آلِهَةٌ إِلَّا اللَّهُ لَفَسَدَتَا …(الأنبياء – ٢٢)}. وقوله: أقرب إليك من كل شيء أي بعلمه وإحاطته وتدبيره. كما قال تعالى في كتابه المجيد: {وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنْ حَبْلِ الْوَرِيدِ (ق – ١٦)}. وقوله: ولولاه ما كان وجود كل شيء هو بمعنى قوله أولا وهو الذي أظهر كل شيء. ولكون المقصود المبالغة في نفي الحجاب لم يضر هذا التكرار لأن المحل محل إطناب. ثم قال: يا عجبا كيف يظهر الوجود في العدم أي يجتمع معه وهما ضدان. أم كيف يثبت الحادث مع من له وصف القدم ؟ حتى يكون حجابا للعظيم المنان. قال ابن عباد: وهذا الفصل من قوله: الكون كله ظلمة إلى هنا أبدع فيه المؤلف غاية الإبداع وأتى فيه بما تقر به الأعين وتلذ به الأسماع. فإنه رضي الله عنه ذكر جميع متعلقات الظهور وأبطل حجابية كل ظلام ونور وأراك فيه الحق رؤية عيان وبرهان ورفعك من مقام الإيمان إلى أعلى مراتب الإحسان. كل ذلك في أوجز لفظ وأفصح عبارة وأتم تصريح وألطف إشارة. فلولم يكن في هذا الكتاب إلا هذا الفصل لكان كافيا شافيا فجزاه الله عنا خيرا |
|
17 |
Full of ignorance is he who wants to bring about in a time, other than what God has revealed in it. |
مَاتَرَكَ مِنَ الْجَهْلِ شَيْئَاً مِنَ أَرَادَ أَنْ يُحَدِّثَ فِيْ الْوَقْتِ غَيْرَ مَا أَظْهَرَهُ الْلَّهُ فِيْهِ |
| It is of proper manners [adab] on part of the [mureed] to be content with what The Lord has set him up in. A gnostic ([aaref]) said: “for forty years, I have not hated any state The Lord set me up in, or disliked when He moved me into another”. If the [mureed] dislikes a state he is set up in, and longs to move into another state, and wants to bring about something other than what God has revealed, then he has reached utmost ignorance of The Lord, and displayed bad [adab] in His presence. | يعني أن من حسن الأدب أن يكون المريد راضيا بما أقامه الله فيه. كما قال بعض العارفين: لي منذ أربعين سنة ما أقامني الله في حال فكرهته ولا نقلني إلى غيره فسخطته. فإن سخط المريد الحالة التي يكون عليها وتشوف إلى الانتقال عنها بنفسه وأراد أن يحدث غير ما أظهره الله تعالى فقد بلغ غاية الجهل بربه وأساء الأدب في حضرته | |
18 |
Your delaying performing deeds till availability of a spare time shows self ineptitude. |
إِحَالَتُكَ الْأَعْمَالِ عَلَىَ وُجُوْدِ الْفَرَاغِ – مِنْ رُعُوْنَاتِ الْنَّفْسِ |
| Your delaying performing good deeds till availability of spare time and vacancy from being occupied with worldly affairs is counted as self ineptitude, or its thoughtlessness, as this is evidence of preferring this world to the Hereafter. Worldly affairs never end, and no one is ever sufficed of them, and a finished matter only leads to another. And some said: we move here and there for our affairs, and the affairs of anyone living never end. And it was said: Time is like the sword, if you don’t cut it, it will cut you. And in the Hadith: “There is not a day except that calls: ‘O son of Adam, I am a new creation, and a witness for your deeds!! So seize of me (all benefits you can), for I do not return till resurrection day’.” | أي إحالتك أيها المريد الأعمال الصالحة على وجود الفراغ من أشغال الدنيا تعد من رعونات النفس أي حماقتها لما في ذلك من إيثار الدنيا على الآخرة وأشغال الدنيا لا تنقضي فما قضى أحد منها لبانته ولا انتهى أرب إلا إلى أرب وقال آخر: نروح ونغدو لحاجاتنا وحاجات من عاش لا تنقضي. وقد قالوا: الوقت كالسيف أن لم تقطعه قطعك. وفي الحديث: “ما من يوم إلا وهو ينادي: يا ابن آدم أنا خلق جديد وعلى عملك شهيد فاغتنم مني فإني لا أعود إلى يوم القيامة”ء | |
19 |
Don’t ask Him to withdraw you from a state to engage you elsewhere. If He wanted you, He would have engaged you without withdrawing you. |
لَا تَطْلُبْ مِنْهُ أَنْ يُخْرِجَكَ مِنْ حَالَةٍ؛ لِيَسْتَعْمِلَكَ فِيْمَا سِوَاهَا، فَلَوْ أَرَادَكَ – لَاسْتَعْمَلَكَ مِنْ غَيْرِ إِخْرَاجٍ |
| Don’t ask The Lord to withdraw you from a status compliant with religion, whether in worldly or religious matters, because you imagine that another is better and more superior. This would be choosing beyond your Lord’s choice, and you have no choice in this. If He wanted you, or wanted to make you of His special ones, He would have used you and engaged you wherever He likes without withdrawing you from the status you are in. On the other hand, if the status you are in is not compliant with religion, you have to hasten to request withdrawal and being moved to another. As a learned said:
If The Great Bestower sets you up
in a status compliant with the [sunna] then this is the status that befits you So don’t desire another because of your lust If He wished, our Lord The Great The Majestic Who has the arrangement of The Kingdoms and Dominions you would have been where you want without your requesting so be content with The Lord’s rule and abide by [adab] And if desire sets you up in a status opposing religion undertake leaving without delay and sever with the sword of will every obstacle. |
أي لا تطلب أيها المريد من الله تعالى أن يخرجك من حالة موافقة للشرع دنيوية أو دينية لتوهمك أن غيرها أرقى منها لأنه تخيير على مولاك ولا خيرة لك في ذاك. فلو أرادك أي جعلك من أهل إرادته وخاصته لاستعملك استعمالامحبوبا عنده من غير إخراج من الحالة التي أنت عليها. وأما لوكانت الحالة غير موافقة للشرع فإنه يجب عليك المبادرة وطلب الإخراج منها والانتقال إلى غيرها. كما قال بعض الأكابر
فإن أقامك عظيم المنة
في عمل موافق للسنة فهو مقامك الذي يليق بك فلاترم خلافه بشهوتك لو شاء ربنا العظيم المالك ومن له التصريف في الممالك لكنت في المطلوب من غير طلب فارض بحكم الله والزم الأدب وأن أقامك هواء الطبع في عمل مخالف للشرع فبادر الخروج لا تماطل واقطع بسيف العزم كل حائل |
|
20 |
Whenever the determination of a [salik] wants to stop at what it perceived from what has been revealed, the calls of truth will call on him: what you seek is still ahead of you. And whenever the manifest appearances of creations show their outwardly forms, their realities will call on him: “…We are but a temptation do not disbelieve… [2:102]” |
مَا أَرَادَتْ هِمَّةُ سَالِكٍ أَنْ تَقِفَ عِنْدَ مَا كَشَفَ لَهَا – إِلَا وَنَادَتْهُ هَوَاتِفُ الْحَقِيقَةِ: الَّذِيْ تَطْلُبُ أَمَامَكَ، وَلاتَبَرِجَتِ لَهُ ظَوَاهِرُ الْمُكَوَّنَاتِ – إِلَا وَنَادَتْهُ حَقَائِقُهَا{إنَّمَا نَحْنُ فِتْنَةٌ فَلَا تَكْفُرْ (الْبَقَرَةِ – ١٠٢)}ء |
| Whenever a [salik] or a strider on the path to The Exalted Lord intends to stop in his endeavor at what has been displayed to him of lights and secrets along the path thinking that he has reached the end of the journey of knowledge, the calls of the truth will call on him: what you seek is still ahead of you, so don’t stop. And Abul Hasan Al-Tustury said:
Don’t turn in your journey to anything besides Allah
and take His remembrance as a fortress Don’t linger in any spiritual status it’s a veil, but strive in the journey and ask for help Every time you see a rank revealed to you depart it, since we have left its like And say I do not want anything besides You not an image that displays or a glimpse that flashes Ibn Al-Faridd said: the beauty of all things appeared and called on me
regard me but I said my intention is beyond you I have a Love in Whom I see you so tempt someone else my heart found its love, so my noticing you is [shirk] and I do not plan on [shirk] Whenever the manifest appearances of creations show their outwardly forms, their realities will call: “..We are but a temptation..” or a tribulation and test, so “do not disbelieve …[2:102]”, or do not let us tempt you, and do not stop at us, lest you become veiled from knowing The Lord. Knowing Him is the insurmountable knowledge in the home of eternal life, not to mention in this world, home of this menial trivial life. In summary, stopping the will and endeavor at anything short of The Lord is utmost failure and loss, and striving for seeking what brings closer to Him is dignity and gratification from The Lord. So be serious and resolute in seeking, and abide by proper manners (good [adab]). |
أي ما قصد سالك أي سائر إلى الله تعالى أن يقف بهمته عند ما كشف لها من الأنوار والأسرار في أثناء السير ظنا منه أنه وصل إلى النهاية في المعرفة إلا ونادته هواتف الحقيقة جمع هاتف وهو ما يسمع صوته ولا يرى شخصه. أي قالت له بلسان الحال: الذي تطلب أمامك فلا تقف وما ألطف قول أبي الحسن التستري في هذا المعنى
ولا تلتفت في السير غيراً فكل ما
سوى الله غيرٌ فاتخذ ذكره حصناً وكل مقام لا تقم فيه إنه حجاب فجد السر واستنجد العونا ومهما ترى كل المراتب تجتلى عليك فحل عنها فعن مثلها حلنا وقل ليس لي في غير ذاتك مطلب فلا صورة تجلى ولا طرفة تجنى
وقال سلطان العاشقين ابن الفارض قال لي حسن كل شيء تجلى
بي تملى فقلت قصدي وراكا لي حبيب أراك فيه معنى غر غيري وفيه معنى أراكا وجد القلب حبه فالتفاتي لك شرك ولا أرى الإشراكا قوله: ولا تبرجت أي أظهرت له زينتها ظواهر المكونات التي هي كالعروس في تبرجها إلا ونادته حقائقها أي بواطنها بلسان الحال:{…إنما نحن فتنة…} أي ابتلاء واختبار {..فلا تكفر… (البقرة ١٠٢) } أي فلا تفتتن بنا ولا تقف عندنا فتحجب بنا عن معرفة الله التي لا تتناهى في دار البقاء الأبدية فضلا عن هذه الدار الدنية وهو كفر بحق المنعم جل شأنه. وبالجملة فالوقوف بالهمة على شيء دون الحق خسران والاشتغال بطلب ما يقرب إليه كرامة من الله ورضوان. فجد في الطلب والتزم حسن الأدب |
|
21 |
Your seeking from Him, is accusation to Him, and your seeking Him, shows your distance from Him. Your seeking anything else is because you lack respect for Him, and your asking from anyone else is because of your remoteness from Him. |
طَلَبُكَ مِنْهُ – اتِّهَامٌ لَهُ، وَطَلَبُكَ لَهُ- غَيْبَهٍ مِنْكَ عَنْهُ – وَطَلَبُكَ لِغَيْرِهِ، لِقِلَّةِ حَيَائِّكَ مِنْهُ، وَطَلَبُكَ مِنْ غَيْرِهِ –لِوُجُوْدِ بُعْدِكَ عَنْهُ |
| Requesting your needs from Him and relying on your requests thinking if it were not for your asking what you seek would not occur is accusation to Him that He does not give you except upon request. If you trusted Him in delivering your needs without you asking, you would not have requested. But if you request and ask as a form of worship in submission to His saying: “…‘Call on Me and I will respond to you..[40:60]” then the request is not improper. Your seeking Him by seeking nearness to and reaching Him through deeds shows how distant you are from Him for what is present is not to be sought and He is closer to you than your jugular vein. And also your seeking worldly objectives or Hereafter statuses other than Him shows lack of respect, or else you would have preferred nothing to Him to ask for. Also requesting from anyone else while unmindful of your Exalted Lord, shows your distance from Him for if He was close to you, others would have been distant. So requesting and seeking in these four forms is improper, whether from The Lord or from the people, except what was in a state of worship and proper manners and with the intention of following His orders and directives, and showing need and poverty to Him. | أي طلبك منه تعالى حوائجك معتمدا على الطلب معتقدا أنه لولاه لما حصل مطلوبك اتهام له تعالى بأنه لا يرزقك إلا بالطلب إذ لو وثقت به في إيصال منافعك إليك من غير سؤال لما طلبت. وأما إذا كان الطلب على وجه التعبد امتثالا لقوله تعالى: {…ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ … (غافر – ٦٠)} فلا يكون معلولا وبهذا يجمع بين طلب الدعاء والنهي عنه. وكذلك طلبك له تعالى بأن تطلب قربك منه والوصول إليه بعملك غيبة منك عنه إذ الحاضر لا يطلب وهو تعالى أقرب إليك من حبل الوريد. وكذلك طلبك لغيره من الأعراض الدنيوية أو المراتب الأخروية لقلة حيائك منه إذ لواستحيت منه لم تؤثر عليه سواه وكذلك طلبك من غيره تعالى غافلا في حال الطلب عن مولاك إنما يكون لوجود بعدك عنه إذ لو كان قريبا منك لكان غيره بعيدا عنك. فالطلب بأوجهه الأربعة معلول سواء كان متعلقا بالحق أوالخلق إلاما كان على وجه التعبد والتأدب واتباع الأمر وإظهار الفاقة | |
22 |
There is not a breath you take, without Him having a fate destined for you. |
مَامِنْ نَفَسٍ تُبْدِيْهِ – إِلَّا وَلَهُ قَدَرٌ فِيْكَ يُمْضِيهِ |
| There is not a breath you take with God’s will and power, except that He has a preordained fate destined for you, for you are at the disposal of His fate and destiny in every moment and every breath and every blink. So be His servant and slave in every state, during abundance and privation, pride and humility, contraction [qabdd] and unfolding (relaxation, openness [basstt] ), and all different changes in states. Those who have been completed [alkamileen] observe The Lord, Al-Haqq with every breath, so that they are always affiliated with Him, which is an honorable status fit only those whom The Lord “cared for” [ahl al-inayat]. And a gnostic ([aaref]) said: “who realizes a change in himself with every breath he takes is the one who is mindful of His saying: “…Every day He is upon some matter. [55:29]”. And others said:
The Lord’s destiny and orders have been passed
so rest yourself from ‘if’ and from ‘maybe’. |
النفس بفتح الفاء جزء من الهواء يخرج من باطن البدن في جزء من الزمن والمعنى ليس من نفس من أنفاسك تبديه أي تظهره بقدرة الله تعالى إلا وله تعالى فيك قدر بفتح الدال المهملة أي أمر مقدر ناشئ عن قدرته وإرادته. يمضيه أي ينفذه كائنا ما كان فأنت رهن القضاء والقدر في كل نفس وفي كل طرفة عين فكن عبدا لله في كل شيء عطاء ومنعا وعزا وذلا وقبضا وبسطا وفقدا ووجدا إلى غير ذلك من مختلفات الآثار وتنقلات الأطوار فإن الكاملين من أهل الله يراعون الحق في كل نفس حتى يكونوا أبدا بالموافقة مع الله تعالى. وهذا مقام شريف لا يوفي به إلا أهل العنايات. ومن غفل في حسابه خسر في اكتسابه. وقال بعض العارفين: من أدرك في نفسه التغيير والتبديل في كل نفس فهو العالم بقوله تعالى: {…كُلَّ يَوْمٍ هُوَ فِي شَأْنٍ (الرحمن -٢٩)} وما ألطف قول بعضهم
نفذت مقادير الإله وحكمه
فأرح فؤادك من لعل ومن لو |
|
23 |
Don’t await the conclusion of othernesses [al-aghyar], for this detaches you from continuously observing Him in whatever He has set you. |
لَاتَتَرَقَّبْ فَرَاغَ الْأَغْيَارِ، فَإِنَّ ذَلِكَ يَقْطَعُكَ عَنْ وُجُوْدِ الْمُرَاقَبَةِ لَهُ، فِيْمَا هُوَ مُقِيْمُكَ فِيْهِ |
| Do not await conclusion of othernesses [al-aghyar] which are the concerns and affairs that occupy your time, including those The Lord set you up in but continuously observe Him during whatever you are doing while awaiting its end. Awaiting a next time prevents you from performing the dues of the time you are in, and a truthful [fakir] gives every time its dues and rights. A gnostic ([aaref]) was asked: when will a [fakir] rest? and he answered: when he does not observe a time other than the time he is in. And some authors of [tafsir] said of His saying: “..and We will try you with ill and good as an ordeal..[21:35]” that it means We test and try you by harshness and affluence, by sickness and health, by wealth and poverty, by what you love and what you hate, to see your thankfulness for what you like and patience in what you detest. | أي لا تنتظر أيها المريد انتهاء الأغيار أي الشواغل التي منها ما أقامك فيه الحق بل راقبه فيما تترقب فراغه فإن تأميلك للوقت الثاني يمنعك من القيام بحق الوقت الذي أنت فيه. والفقير الصادق يكون في كل وقت بحسبه وسئل بعض العارفين متى يستريح الفقير ؟ فقال: إذا لم ير وقتا غير الوقت الذي هو فيه. وقال بعض المفسرين في قوله تعالى: {..وَنَبْلُوكُم بِالشَّرِّ وَالْخَيْرِ فِتْنَةً… (الأنبياء – ٣٥)} أي نختبركم بالشدة والرخاء والصحة والسقم والغنى والفقر وقيل بما تحبون وما تكرهون لننظر شكركم فيما تحبون وصبركم فيما تكرهون | |
24 |
Don’t feel the occurrence of mishaps unusual, as long as you are in this world, for this world only brings about what befits its traits and what its descriptions merit. |
لَاتَسْتَغْرِبْ وُقُوْعَ الْأَكْدَارِ – مَا دُمْتَ فِيْ هَذَا الْدَّارْ – فَإِنَّهَا مَا أَبْرَزَتْ إِلَا مَا هُوَ مُسْتَحِقُّ وَصْفِهَا، وَوَاجِبُ نَعْتِهَا |
| Don’t consider the occurrence of mishaps and calamities strange or shocking as long as you are in this world, for the world demonstrates and shows only what it merits and what befits its description. Hardships are an essential part of life on earth, as one who described it said:
it was built on and imprinted with hardship
and you want it free of hurt and adversity and whoever expects from time other than what is its nature is as if looking in water for a cinder of fire. Gaafar Al-Sadeq said: he who seeks what has not been created will tire himself and will not find it asked what that was, he said: rest and peace on earth. Another said: You are seeking rest in the home of struggle
and he who seeks what is not there will always fail. And another said: whoever seeks in this world a life free of worry and trouble seeks the impossible. The [mureed]should always prepare himself for hardships so he does not panic and does not lose the calmness in his heart when they befall. And it was said: the wise simulates
his mishaps before they fall so if they come about suddenly he does not panic of what he already envisaged he has seen an event leading to another and he saw the last of it and the ignorant believes in the safety of his days and does not pay heed to the dooms of those who passed so that if time swamps him with a taste of disaster he wails and panics and had he been strict with himself he would have learnt to be patient at times of trouble and suffering |
أي لا تعد وقوع الأكدار أمرا غريبا مدة كونك في هذه الدار الدنيوية فإنها ما أبرزت أي أظهرت إلا ما هو مستحق وصفها أي وصفها المستحق لها وواجب نعنها أي نعتها الواجب أي اللازم لها. فمن ضرورياتها وجود المكاره فيها مع الانهماك عليها كما قال بعض واصفيها
طبعت على كدر وأنت تريدها
صفوا من الأقذاء والأقذار ومكلف الأيام ضد طباعها متطلب في الماء جذوة نار ومن كلام جعفر الصادق: من طلب ما لم يخلق أتعب نفسه ولم يرزق قيل له: وما ذاك ؟ قال: الراحة في الدنيا. وأخذ بعضهم هذا المعنى فقال تطلب الراحة في دار العنا
خاب من يطلب شيئا لا يكون وقال الصفي الحلي قال العذول لم اعتزلت عن الورى
وأقمت نفسك في المقام الأوهن ناديت طالب راحة فأجابني أتعبتها بطلاب ما لم يمكن وقال آخر: ومن رام في الدنيا حياة سليمة من الهم والأكدار رام محالا. فينبغي للمريد أن يوطن نفسه على المحن فإنه لا يتحرك من قلبه عند نزولها به ما سكن. على حد ما قيل يمثل ذو اللب في لبه
شدائده قبل أن تنزل فإن نزلت بغتة لم يرع لما كان في نفسه ماثل رأى الأمر يفضي إلى آخر فصير أخره أول وذوالجهل يأمن أيامه وينسى مصارع من قد خل فإن دهمته صروف الزمان ببعض مصائبه أعول ولوقدم الحزم في نفسه لعلمه الصبر عند البلا |
|
25 |
What you seek by The Lord will never be interrupted, and what you seek by your self will not be facilitated. |
مَاتَوَقَّفَ مَطْلَبٌ أَنْتَ طَالِبُهُ بِرَبِّكَ، وَلَا تَيَسَّرَ مَطْلَبٌ أَنْتَ طَالِبُهُ بِنَفْسِكَ |
| No requests for worldly or Hereafter matters will be delayed or interrupted if you seek depending on your Lord and pleading to Him. When you transfer your needs to Him you hold fast to the most powerful reason, and all your requests will be fulfilled out of His Benevolence without tiredness “…And whoever puts his trust in Allah, He will suffice him …[65:3]”. And the meaning of “what you seek by your self will not be facilitated” is that if you depend on your power and abilities, the paths to your requirements will be hindered, and you will not attain your need. | أي ما تعسر مطلب من مطالب الدنيا والآخرة أنت طالبه بربك أي بالاعتماد عليه والتوسل إليه. فمتى أنزلت حوائجك به فقد تمسكت بأقوى سبب وفزت بقضائها من أفضاله بغير تعب. {…وَمَن يَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ فَهُوَ حَسْبُهُ … (الطلاق – ٣)} ومعنى قوله: ولا تيسر مطلب أنت طالبه بنفسك أنك لو اعتمدت أيها المريد على حولك وقوتك تعسرت عليك المطالب ولم تتحصل على بغيتك | |
26 |
Among the signs of ultimate success: a return to Allah in the beginnings. |
مِنْ عَلَامَاتِ النّجَاحِ فِيْ النِّهَايَاتِ – الَرْجُوَعُ إِلَىَ الْلَّهِ فِيْ الْبِدَايَاتِ |
| Among the signs that foretell ultimate success and attaining the final aspirations for a [mureed] is going back to and depending on The Lord and seeking His aid and help in the initiation. For whoever has a correct beginning by going back to His Lord and having faith in Him in all his affairs will ultimately succeed in reaching his goals and will win what brings nearer to Him. On the other hand, he who does not amend his beginnings according to what is said, will be denied reaching, and will not arrive at his goals at the end of the journey. A gnostic ([aaref]) said: whoever thinks he will reach The Lord without The Lord will be severed by Him…and whoever relies, to worship The Lord, on himself will get referred back to himself. | أي من العلامات الدالة على النجح بضم النون أي الظفر للمريد بمقصوده في نهايته الرجوع إلى الله تعالى بالتوكل عليه والاستعانة به في بدايته. فمن صحح بدايته بالرجوع إلى الله والتوكل عليه في جميع أموره نجح في نهايته التي هي حال وصوله إلى مطلوبه وفاز بما يقربه لديه. وأما من لم يصحح بدايته بما ذكر انقطع عن الوصول ولم يبلغ في نهاية أمره المأمول قال بعض العارفين: من ظن أنه يصل إلى الله بغير الله قطع به. ومن استعان على عبادة الله بنفسه وكل إلى نفسه | |
27 |
Whoever has a shining beginning will have a shining end. |
مَنْ أَشْرَقَتْ بِدَايَتُهُ – أَشْرَقَتْ نِهَايَتُهُ |
| Who fills and occupies his times along his path with obedience and adhering to [wird]s, his end will shine by floods of lights and knowledge till he attains all his goals. But who does not exert the effort in the beginnings will not find a shining end. | أي من عمر أوقاته في حال سلوكه بأنواع الطاعة وملازمة الأوراد أشرقت نهايته بإفاضة الأنوار والمعارف حتى يظفر بالمراد. وأما من كان قليل الاجتهاد في البداية فإنه لا ينال مزيد الإشراق في النهاية | |
28 |
Whatever was deposited in the hidden unseens, appears in the testimony of the visible manifestations. |
مَا اسْتُوْدِعَ فِيْ غَيْبِ الْسَّرَائِرِ – ظَهَرَ فِيْ شَهَادَةِ الْظَّوَاهِرِ |
| Outer appearance is a manifestation of the hidden interior, and whoever has virtuous inside will have an acclaimed and commended reputation. Whatever a person’s hidden and secret trait and character is, will eventually become known no matter how secret he thinks it is, as the bearer of concealed musk will be known when its scent exudes. Whatever the heart holds of good or evil will show evidently on the appearance, as in the Hadith: “if this person’s heart had been humbled, his faculties would have been humbled”. Whoever claims that his heart knows The Lord without his outwardly appearance showing fruit (as continuous [zikr] and haste to following His orders and avoiding what occupies away from Him), then his claim is untrue and he is enslaved by his whim. | هذه علامات يعرف بها حال المريد السلك. فإن الظاهر عنوان الباطن. فمن طابت سريرته حمدت سيرته. ومهما تكن عند امرئ من خليقة وإن خالها تخف عن الناس تعلم. وقال آخر: دلائل الحب لا تخفى على أحد …كحامل المسك لا يخفى إذا عبقا …فما في القلب من محمود أو مذموم يظهر على الجوارح. لما في الحديث: ” لو خشع قلب هذا لخشعت جوارحه ” فمن ادعى بقلبه معرفة الله تعالى ومحبته ولم تظهر على ظاهره ثمرات ذلك من اللهج بذكره والمسارعة إلى اتباع أمره والفرار من القواطع الشاغلة عنه والاضطراب عن الوسائط المبعدة منه فهو كذاب في دعواه متخذ إلهه هواه | |
29 |
There is a big difference between he who finds by Him, and he who finds Him. Who finds by Him knows the true essences of things, and verifies matters by the origin of their existence. To find Him is from being unable to reach Him. When was He ever absent so He would be found? And when was He ever distant so that signs are needed to lead to Him? |
شَّتَّانُ بَيْنَ مَنْ يَسْتَدِلُّ بِهِ، أَوْ يَسْتَدِلُّ عَلَيْهِ: الْمُسْتَدِلُّ بِهِ – عَرَفَ الْحَقَّ لِأَهْلِهِ؛ فَأَثْبَتَ الْأَمْرَ مِنْ وُجُوْدِ أَصْلِهِ، وَالِاسْتِدْلَالُ عَلَيْهِ – مِنْ عَدَمِ الْوُصُوْلِ إِلَيْهِ، وَإِلَافَمَتَّىَ غَابَ حَتَّىَ يُسْتَدَلُّ عَلَيْهِ، وَمَتَىْ بَعُدَ حَتَّىَ تَكُوْنُ الآثَارُ هِيَ الَّتِيْ تُوَصِّلُ إِلَيْهِ؟ |
| What a great difference between those who find creation through and by Him The Almighty, and these are those who witnessed [ahl al-shohood], and between those who find Him through and by creations, and these are the[mureeds] who are the [saliks]. Their status varies greatly. Those who find others by Him have realized the truth of Self Existence as being only that of The Lord Almighty, and verified that the occurrence of events originate only from His existence and presence if He had not created them, they would have not occurred. These are the attracted ([madjzooboon]) who have been attracted by His Care, either initially or along or after the path, and became the gnostics ([aarefeen]) who knew The Lord, and see nothing other than Him, and identify and find others through and by Him. On the other hand, finding Him [Subhanahu] is from not reaching Him. The [salik]along the way is veiled by othernesses, and through them he finds evidence to The Creator of days and nights. He is as if through the unknown finds evidence to The Known, through nothingness finds evidence to The Ever-Present, and through the invisible finds evidence to The Manifest, The Apparent. When was He absent so that His creations would be evidence to Him? And when was He distant so that the effects and outcome of His Will become what bring to Him? And someone said:
How strange is he who needs evidence and witness for You,
while it is You who made him witness everything. Ibn Abbad Al Rundi said, quoting Lataif Al Minan: “and know that evidence is needed for he who seeks Al-Haqq, not for he who found and witnessed Him, because the clarity of witnessing suffices the witness beyond needing evidence. And if a certain creation is apparent beyond needing evidence of its presence, then The Creator is more worthy of not needing evidence. And can any creation have clearer appearance than His so it displays Him? Creatures that lead to Him can do that because He permitted them to lead to Him and not because of their inherent self, and nothing reached Him other than His Divinity. It is He, The Wise, who created causes and reason, and they suffice those who stop at them and those whose wills did not pierce the veil. |
شتان اسم فعل ماض بمعنى بعد. أي بعد ما بين من يستدل به تعالى على المخلوقات، وهم المراودون أهل الشهود. “أو” بمعنى الواو. أي وبين من يستدل عليه تعالى بالمخلوقات وهم المريدون أهل السلوك. فأحوال هذين الفريقين متفاوتة في الرتبة. فالمستدل به تعالى على غيره عرف الحق وهو الوجود الذاتي لأهله وهو الله تعالى وأثبت الأمر أي وجود الحوادث من وجود أصله وهو الله تعالى أي جعل وجودهم مستفادا من وجوده إذ لولا إيجاده لهم لما وجدوا وهؤلاء هم أهل الجذب الذين جذبتهم يد العناية إما ابتداء أوبعد السلوك وهم العارفون بربهم فلا يشهدون غيره ولذلك يستدلون به على الأشياء في حال تدليهم. وأما الاستدلال عليه تعالى فلا يكون إلا من عدم الوصول إليه لأن السالك يكون محجوبا بالآثار فيستدل بها على من كور الليل والنهار فيكون من الاستدلال بالمجهول على المعلوم وبالمعدوم على الموجود وبالأمر الخفي على الظاهر الجلي. وذلك لوجود الحجاب ووقوفه مع الأسباب. وإلا فمتى غاب الحق حتى يستدل بمخلوقاته عليه ومتى بعد حتى تكون الآثار الناشئة عن قدرته هي التي توصل إليه. وما ألطف قول بعض أهل الشهود في هذا المقام المحمود
عجيب لمن يبغي عليك شهادة
وأنت الذي أشهدته كل مشهد قال ابن عباد نقلا عن لطائف المنن: واعلم أن الأدلة إنما تنصب لمن يطلب الحق لا لمن يشهده لأن الشاهد غني بوضوح الشهود عن أن يحتاج إلى دليل فتكون المعرفة باعتبار توصيل الوسائل إليها كسبية ثم تعود في نهايتها ضرورية. وإذا كان من الكائنات ما هو غني بوضوحه عن إقامة دليل فالمكون أولى بغناه عن الدليل منها. ثم قال: ومن أعجب العجائب أن تكون الكائنات موصلة إليه. فليت شعري هل لها وجود معه حتى توصل إليه ؟ أوهل لها من الوضوح ما ليس له حتى تكون هي المظهرة له ؟ وإن الكائنات موصلة إليه فليس لها ذلك من حيث ذاتها لكن هو الذي ولاها رتبة التوصيل فوصلت فما وصل إليه غير إلاهيته. ولكن الحكيم هو واضع الأسباب وهي لمن وقف عندها ولم تنفذ قدرته عين الحجاب |
|
30 |
“Let the affluent man expend out of his affluence…[65:7]” : those who have reached Him. “.. And let he whose provision has been straitened for him…[65:7]”: those traveling to Him. |
ء{ليُنْفِقُ ذُوُ سَعَةٍ مِنْ سِعَتِةِ (الطَّلاق -٧)}: الْوَاصِلُوْنَ إِلَيْهِ، {وَمَنْ قُدِرَ عَلَيْهِ رِزْقُهُ (الطَّلاق – ٧)}: الْسَّائِرُوْنَ إِلَيْهِ |
| May those who have excess in comprehension and knowledge of secrets spend from their excess, and these are those who reached Him [al-wasiloon] so they radiate to others from what The Lord gave them. Those whose resources are restricted in this aspect may they spend as much as they can from what The Lord gave them, and they are those who are still along the path to him [al-sa’iroon]. | أي لينفق الفريق صاحب السعة في المعرفة وعلوم الأسرار من سعته وهم الواصلون إليه تعالى فيفيضون على غيرهم مما آتاهم الله ويتصرفون في العوالم كيف شاءوا ومن قدر بضم القاف وكسر الدال المهملة أي والفريق الذي ضيق عليه رزقه من ذلك فلينفق مما آتاه الله على قدر ما أعطاه وهم السائرون إليه تعالى | |
31 |
Those traveling towards Him are guided by the guiding lights. Those who reach Him have the encounter lights. The first belong to the lights, and the lights belong to the these, because they belong to Him and to nothing else: “…Say: ‘God’, then leave them to play in their discourse. [6:91]” |
اهْتَدَىَ الْرَّاحِلُوْنَ إِلَيْهِ بَأَنْوَارِ التَّوَاجُهِ، وَالْوَاصِلُونَ لَهُمْ أَنْوَارُ الْمُوَاجَهَةِ. فَالْأَوَّلُونَ لِلْأَنْوَارِ، وَهَؤُلَاءِ الْأَنْوَارُ لَهُمْ؛ لِأَنَّهُمْ لِلَّهِ، لَاشَيْءَ دُوْنِهِ: {… قُلِ الْلَّهُ ثُمَّ ذَرْهُمْ فِيْ خَوْضِهِمْ يَلْعَبُوْنَ (الْأَنْعَامِ – ٩١)}ء |
| The travelers [saliks] along the path to Him were guided by the guiding lights, or the lights radiating from their worships [ebadat] and disciplines which set them on the direction of the path to The Presence of The Lord, for He says: “But as for those who struggle for Our sake, We shall assuredly guide them in Our ways…[29:69]”. Those who reached Him ([al-wasiloon]) have the lights of encounter or the lights of nearness and endearment. The first are enslaved by the lights because they need them to reach their aspiration, and those who reached ([al-wasiloon]) have the lights, because they belong to The Lord and nothing else, as He said: “..Say: ‘God’..” or head towards Him and don’t incline to lights or others, “.., then leave them to play in their discourse. [6:91]” . To single Unification after the extinction of othernesses is the truth of certainty [yaqeen], and seeing anything other than Him is indulge and play. | أي اهتدى السالكون السائرون إلى الله تعالى بأنوار التوجه أي الأنوار الناشئة من العبادات والرياضات التي توجهوا بها إلى حضرة الرب فإن الله تعالى يقول: {وَالَّذِينَ جَاهَدُوا فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا…(العنكبوت – ٦٩)}. والواصلون إلى الله تعالى لهم أنوار المواجهة أي التقرب والتحبب. فالأولون عبيد للأنوار لاحتياجهم إليها في الوصول إلى مقصودهم. وهؤلاء أي الواصلون الأنوار لهم لأنهم لله لا لشيء دونه عملا بإشارة قوله تعالى: {قُلِ اللّهُ} أي توجه إليه ولا تمل إلى أنوار ولاغيرها {ثُمَّ ذَرْهُمْ } أي اتركهم {فِي خَوْضِهِمْ يَلْعَبُونَ (الأنعام – ٩١)}. فإفراد التوحيد بعد فناء الأغيار هو حق اليقين. ورؤية ما سوى الله خوض ولعب | |
32 |
Your quest to seek your inner flaws is better than your quest to know the unknowns concealed from you. |
تَشَوُّفُكَ إِلَىَ مَا بَطَنَ فِيْكَ مِنَ الْعُيُوْبِ – خَيْرٌ مِنْ تَشَوُّفِكَ إِلَىَ مَا حُجِبَ عَنْكَ مِنَ الْغُيُوْبِ |
| Your insight’s quest to seek what is hidden of your flaws and limitations and diseases of the heart (as grandiosity, envy, spite, self amusement, hypocrisy, insincerity, loving supremacy and fame and stardom, and the like), and striving to rid your self of them, is more beneficial than seeking to know what was concealed of the unknown that was not revealed to you of Lordly secrets and celestial wonders and miracles. The latter is your self’s fortune, and the former is your duty towards The Lord. Your self seeks the fame of being gifted with wonders and miracles[karamat], and your Lord orders you to remain on the straight path. To follow The Lord’s orders and directives is better than to fulfill your self’s desires and wishes. This Hikma is a pillar on the path, so purify your self of vice before you bring upon it blame. | تشوفك بالفاء في الموضعين أي تطلعك بعين البصيرة إلى ما بطن أي خفي فيك من العيوب والأمراض القلبية كالكبر والحقد والعجب والرياء والسمعة والمداهنة وحب الرياسة والجاه ونحو ذلك حتى تتوجه همتك إلى زوال ذلك بالرياضة والمجاهدة خصوصا على يد شيخ عارف خير لك من تطلعك إلى ما حجب عنك من الغيوب أي ما غاب عنك كالأسرار الإلهية والكرامات الكونية لأن هذا حظ نفسك وذلك واجب عليك لربك. فإن نفسك تطلب الكرامة ومولاك مطالبك بالاستقامة ولأن تكون بحق مولاك خير من أن تكون بحظ نفسك وهواك. وهذه الحكمة عمدة في طريق القوم فطهر نفسك من أنواع الرذائل قبل أن يتوجه إليها اللوم | |
33 |
Al-Haqq is not veiled. It is you who are veiled from perceiving Him. For if anything can veil Him, then it could conceal Him, and if He was possible to conceal, then His presence would have been limited, and anything that limits something would subdue it, whereas: “and He is the Vanquisher over His servants,…[6:18]”. |
الْحَقُّ لَيْسَ بِمَحْجُوبٍ، وَإِنَّمَا الْمَحْجُوْبُ أَنْتَ عَنِ الْنَّظَرِ إِلَيْهِ، إِذْ لَوْ حَجَبَهُ شَيْءٌ – لَسَتَرَهُ ماحَجَبَهُ، وَلَوْ كَانَ لَهُ سَاتِرٌ – لَكَانَ لِوُجُوْدِهِ حَاصِرٌ، وَكُلُّ حَاصِرٍ لِشَيْءٍ – فَهُوَ لَهُ قَاهِرٌ {وَهُوَ الْقَاهِرُ فَوْقَ عِبَادِهِ.. (الْأَنْعَام – ١٨)} ء |
| Al-Haqq [Subhanahu] cannot be veiled as it is not possible for anything to veil him. It is you, O slave [abd] who is veiled by your human spiritual traits from perceiving Him. If you seek reaching Him ([wesool]), then search for your own flaws and vices and treat them. Only then may the veil be lifted from upon you that you may regard Him with the eye of your insight. This is the status of perfect goodness [Ehsan] that they call the status of viewing [mushahada]. The author gives logical reason to the impossibility of The Lord being veiled: if something were to veil Him, it would conceal Him from view, and if something was to conceal Him, it would have been able to encompass His existence or surround it in order to become a veil, as veiling necessitates totally covering what is veiled, and anything that covers and surround and encompass something can subdue it as it holds it and controls it, and this is impossible for The Lord as He said “and He is the Vanquisher over His servants,…[6:18]” A spiritual “over” not a physical over, for He is Exalted beyond time and place. | يعني أن الحجاب لا يتصف به الحق سبحانه وتعالى لاستحالته في حقه. وإنما المحجوب أنت أيها العبد بصفاتك النفسانية عن النظر إليه فإن رمت الوصول فابحث عن عيوب نفسك وعالجها فإن الحجاب يرتفع عنك فتصل إلى النظر إليه بعين بصيرتك وهو مقام الإحسان الذي يعبرون عنه بمقام المشاهدة. وقد استدل المصنف على استحالة الحجاب على رب الأرباب بقوله: إذ لوحجبه شيء لستره ما حجبه أي عن النظر إليه ولوكان له ساترا لكان لوجوده أي ذاته حاصر أي محيط به لاستلزام الساتر لانحصار المستور فيه وكل حاصر لشيء فهو له قاهر لأنه يجعله في أسر قبضته وتحت حكمه وذلك لا يصح في حقه تعالى لقوله في كتابه: {وَهُوَ الْقَاهِرُ فَوْقَ عِبَادِهِ.. (الأنعام – ١٨)} فوقية معنوية لا مكانية فإنه تعالى منزه عن الزمان والمكان | |
34 |
Remove from your human traits every trait that contradicts your status of slavery, so that you become able to answer The Lord’s call, and come close to His presence. |
اخْرِجْ مِنْ أَوْصَافِ بَشَرِيَّتِكَ عَنْ كُلِّ وَصْفٍ مُنَاقِضٍ لِّعُبُوْدِيَّتِكَ؛ لِتَكُوْنَ – لِنِدَاءِ الْحَقِّ – مُجِيْبَاً، وَمِنْ حَضْرَتِهِ قَرِيْبا |
| Human traits are either apparent and physical, or concealed in the heart. Both can be either in obedience or disobedience. Observing whether apparent physical acts are in obedience is called [Fiqh], and observing what relates to the heart is ‘Sufism’. And whenever the heart is put right, the apparent will also be put right, for the heart is the king, and the body is like troops who will never disobey it. The heart is put right by denouncing all traits that contradict slavery and servitude (like grandiosity, self amusement, hypocrisy and the like), and by embracing virtuous traits that bring closer to The Lord The King (as modesty, forbearance, clemency, contentment, sincerity in servitude, and other traits of belief through which the brightest privileges are attained). If the [mureed] were to embrace these virtuous traits, he would be truthful in verifying his state of slavery and servitude. (This is the ‘special’ slavery, for slavery is in two parts: slavery due to possession, conquer, and subdue which is the slavery all creatures are subjected to, as in His saying: “There is none in the heavens and the earth but he comes to the Compassionate One as a servant. [19:93]” and slavery exclusive to His loved ones, which is what is meant by Alqady Aayyadd’s saying:
and what increased me in honor, glory and pride,
that I almost stepped over the stars is my being included in your saying “My slaves” and that You made Ahmad a prophet for me He will come closer to His Presence [Hadra] because of his distancing from his self (which is impelled by nature to withdraw and distance from The Presence [Hadra]), and it is the state of slavery that gained this singularity. And know that “being in The Lord’s Presence [Hadra]” means that the person [abd] believes that he is always in front of The Lord. As long as this perception is clear to him, he is in His Presence [Hadra], and whenever it is veiled from Him, he departs it. And know that this path is amenable only for he who holds his self accountable and is always on the alert for its transgressions. |
أوصاف البشرية إما ظاهرة وهي أعمال الجوارح. وإما باطنة وهي أعمال القلب. وكل منهما إما طاعة وإما معصية. والنظر فيما يتعلق بالأعمال الظاهرة من طاعة أو معصية يسمى تفقها. وفيما يتعلق بالأعمال الباطنة يسمى تصوفا. ومتى صلح الباطن صلح الظاهر. فإن القلب كالملك والجوارح كالجنود التي لا تتخلف عن طاعته. وصلاحه إنما يكون بالتخلي عن كل وصف مناقض للعبودية كالكبر والعجب والرياء وغير ذلك والتحلي بالأوصاف المحمودة التي تقربه إلى السيد المالك كالتواضع والحلم والرضا والإخلاص في العبودية إلى غير ذلك من أوصاف الإيمان التي يكتسب بها أبهى مزية. فإذا تخلق المريد بذلك ناداه الحق بقوله له: يا عبدي فيجيبه حينئذ بقوله: لبيك يا ربي فيكون صادقا في إجابته محققا لنسبته. وهذه هي العبودية الخاصة لأن العبودية قسمان: عبودية ملك وقهر وهي عامة لكل المخلوقات كما في قوله تعالى: {إِن كُلُّ مَن فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ إِلَّا آتِي الرَّحْمَنِ عَبْدًا (مريم – ٩٣)}. وعبودية خاصة بأحبابه وهي المرادة بقول القاضي عياض
ومما زادني شرفا وتيها
وكدت بأخمصي أطأ الثريا دخولي تحت قولك يا عبادي وأن صيرت أحمد لي نبيا ويكون أيضا من حضرته تعالى قريبا لبعده عن نفسه التي من شأنها النفور عنها والفرار منها فمرتبة العبودية أنالته هذه الخصوصية. واعلم أن المراد بحضرة الله تعالى حيث أطلقت في لسان القوم شهود العبد أنه بين يدي الله تعالى فما دام هذا مشهده فهو في حضرة الله تعالى. فإذا حجب عن هذا المشهد فقد خرج منها. ثم أن هذا السلوك لا يتيسر إلا لمن حاسب نفسه وأخذ حذره منها. كما قال المصنف |
|
35 |
The origin of every sin, oversight, and desire, is pleasure with one’s self, and the origin of every obedience, insight and chastity is discontent with it. To accompany a self-discontent illiterate benefits you more than accompanying a self-pleased scholar. What knowledge does a scholar pleased with himself have? and how is he ignorant the illiterate discontent with himself? |
أَصْلُ كُلِّ مَعْصِيَةٍ وَغَفْلَةٍ وَشَهْوَةٍ – الْرِّضَا عَنِ الْنَّفْسِ، وَأَصْلُ كُلِّ طَاعَةٍ وَيَقَظَةٍ وَعِفَّةٍ، عَدَمُ الْرِّضَا مِنْكَ عَنْهَا وَلََأََنْ تَصْحَبَ جَاهِلاً لَا يَرْضَىَ عَن نَفْسِهِ – خَيْرٌ لَكَ مِنْ أَنْ تَصْحَبَ عَالِمَاً يَرْضَىَ عَنِ نَفْسِهِ، فَأَيُّ عِلْمٍ لِعَالِمٍ، يَرْضَىَ عَنِ نَفْسِهِ؟ وَأَيُّ جَهْلٍ لِجَاهِلٍ، لَا يَرْضَىَ عَنِ نَفْسِهِ؟ |
| Regarding one’s self with satisfaction and content and pleasure necessitates overlooking its flaws and pretending its ugliness is good. Being discontent and dissatisfied with it is to the contrary, and it was said:
the eye of content is blind to every flaw
and the eye of discontent displays all faults. Whoever is pleased with his self will like whatever state it is in, and will approve everything it does. He will disregard The Lord, and his heart will neglect His dues, and desire will overtake him and he will surely transgress and go astray, because of the lack of monitoring and control from the heart. Oversight and desire are to sin as cause to effect and similarly are insight and chastity to obedience. Insight alerts the self to what pleases The Lord, and chastity elevates the will above desires. They both lead to obedience, following His orders and avoiding His prohibitions. Pleasure with the self is the origin of every sin and disobedience. The self is inciting to evil, and is the ever-present ever-accompanying enemy, as in the Hadith: “Your worst enemy is your self which is between you sides”. And contemplate what Joseph said: “Yet I do not exculpate my own soul verily the soul is ever inciting to evil,,…[12:53]”. And may God bless Al-Boseiry who said: And oppose your self and Satan and disobey them
and if both advise you, be suspicious, and don’t obey them, whether as an enemy or as a judge for you know the deviousness of enemies and judges Pleasure with one-self results from worldly knowledge that do not point out self’s flaws. Accompanying a self-discontent illiterate benefits you more than to accompany a scholar in worldly knowledge who is pleased with his ‘self’. The reward from companionship results from knowledge of The Lord’s Greatness, Might, and Benevolence, which result from knowing the self and its flaws and shortcomings. What beneficial knowledge does a scholar of worldly knowledge who is pleased with his self have? And what harmful ignorance has an illiterate who is discontent with himself knowing its flaws and shortcomings? Although his knowledge is limited, it will definitely grow with time. A [mureed] should only accompany he who knows his self’s defects and imperfections and is discontent with it, to follow his guidance in his acts, for habit in infectious. As some said: don’t inquire about the person but inquire about his friend
for every companion follows his company and if you are among people, then accompany their best and don’t follow their worst lest you perish with those who are evil |
يعني أن النظر إلى النفس بعين الرضا يوجب تغطية عيوبها ويصير قبيحها حسنا. والنظر إليها بعين السخط يكون بضد ذلك على حد قول القائل
وعين الرضا عن كل عيب كليلة
كما أن عين السخط تبدي المساويا فمن رضي عن نفسه استحسن حالها فتستولي عليه الغفلة عن الله تعالى فينصرف قلبه عن مراعاة خواطره فتثور عليه الشهوة وتغلبه لعدم وجود المراقبة القلبية التي تدفعها فيقع في المعاصي لا محالة. فعطف الغفلة والشهوة على المعصية من عطف السبب على المسبب. وكذا عطف اليقظة والعفة على الطاعة فإن اليقظة التي هي التنبه لما يرضي الله تعالى والعفة التي هي علو الهمة عن الشهوات يتسبب عنهما الطاعة التي هي اتباع المأمورات واجتناب المنهيات. وإنما كان الرضا عن النفس أصل كل المعصية لأنها أمارة بالسوء فهي العدو الملازم. وفي الحديث: ” أعدى عدوك نفسك التي بين جنبيك ” وناهيك قول يوسف الصديق: {وَمَا أُبَرِّىءُ نَفْسِي إِنَّ النَّفْسَ لأَمَّارَةٌ بِالسُّوءِ… (يوسف – ٥٣)}. ولله در الإمام البوصيري حيث قال وخالف النفس والشيطان واعصهما
وإن هما محضاك النصح فاتهم ولا تطع منهما خصما ولا حكما فأنت تعرف كيد الخصم والحكم ولما كان الرضا عن النفس من شأن من يتعاطى العلوم الظاهرية التي لا تدل على عيوب النفس نهى المصنف عن صحبتهم بقوله: ولأن تصحب بفتح لام الابتداء الداخلة على أن المصدرية أي لصحبتك جاهلا لا يرضى عن نفسه خير لك في تحصيل فائدة الصحبة التي هي الزيادة في حالك من أن تصحب عالما بالعلوم الظاهرية يرضى عن نفسه. فإن المدار في الانتفاع بالصحبة إنما هو على العلم بعظمة الله وجلاله وإحسانه الذي ينشأ عن معرفة النفس وعيوبها لاعلى العلوم العقلية والنقلية.فأي علم أي نافع لعالم بالعلوم الظاهرية يرضى عن نفسه. وأي جهل ضار لجاهل بالعلوم الظاهرية لا يرضى عن نفسه لعلمه بعيوبها فإنه وإن قلت بضاعته من الأحكام لا بد أن يحصلها بالوقائع على مدى الأيام. فلا ينبغي للمريد أن يصحب إلا من يكون عارفا بعيوب نفسه غير راض عنها ليقتدي به في أفعاله فإن الطبع سراق كما قال بعضهم عن المرء لا تسأل وسل عن قرينه
فكل قري بالمقارنة يقتدي إذا كنت في قوم فصاحب خيارهم ولا تصحب الأردى فتردى مع الردى |
|
36 |
A glimmer of insight shows you His proximity to you, and the eye of insight shows you your nothingness because of His existence, and the true insight shows you His existence and not your nothingness nor your existence. |
شُعَاعُ الْبَصِيْرَةِ يُشْهِدُكَ قُرْبَهُ مِنْكَ، وَعَيْنُ الْبَصِيْرَةِ تُشْهِدُكَ عَدَمَكَ لِوُجُوْدِهِ، وَحَقُّ الْبَصِيْرَةِ يُشْهِدُكَ وُجُوْدَهُ، لَا عَدَمَكَ، وَلَا وُجُوْدَكَ |
| Points to three statuses: The glimmer of insight, symbolized by the light of reasoning and the knowledge of certainty [yaqeen], shows you His closeness to you a closeness of knowledge and encompassing (He knows your every move and every thought, and is with you wherever you are), so that you would be ashamed if He sees you where He forbade you, or that He does not find you where He ordered you. The eye of insight, symbolized by the light of knowledge and the eye of certainty [yaqeen], shows you your nothingness in His Presence (a presence that diminishes and fades everything existing) where you have nothing to hold to save Him, and you regard nothing other than Him. The true insight, symbolized by the light of the truth and the truth of certainty [yaqeen], shows you His Presence not your nothingness nor your presence, so you become regarding The Lord while you are in the state of complete extinction, where you perish beyond your extinction in His Presence. | يشير إلى ثلاث مراتب: فشعاع البصيرة ويعبر عنه بنور العقل وبعلم اليقين يشهدك قربه تعالى منك قرب علم وإحاطة فتستحي منه أن يراك حيث نهاك أويفقدك حيث أمرك. وعين البصيرة ويعبر عنه بنور العلم وبعين اليقين يشهدك عدمك لوجوده الذي تضمحل الموجودات معه فإن وجودها عارية منه وعند ذلك لا يبقى في نظرك ما تستند إليه سواه فإنك إذ ذاك لا تشهد إلا إياه. وحق البصيرة ويعبر عنه بنور الحق وبحق اليقين يشهدك وجوده لا عدمك ولا وجودك فتكون في مشاهدة الحق حال كونك في مقام الفناء الكامل الذي تفنى فيه حتى عن فنائك استهلاكا في وجود سيدك وبعد الفنا في الله كن ما تشا فعلمك لا جهل وفعلك لاوزر | |
37 |
God Was, and nothing was with Him. He Is now, as He Was. |
كَانَ الْلَّهُ وَلَاشَيْءَ مَعَهُ، وَهُوَ – الْآَنَ – عَلَىَ مَا عَلَيْهِ كَانَ |
| A Presence unassociated with time or place, for they are both His creation. There was nothing with Him since His eternity, and nothing with Him till His eternity, because of the verification of His Unification. This is clarified by the author later in: “The universes are present and proven only by His Evidence and Proof, and vanish into nothingness by witnessing the Singleness ([Ahadeyya]) of His Self.” | أي كينونة لا يصحبها زمان ولا مكان فإنهما من مخلوقاته والمراد بهذه الحكمة أنه لا شيء معه في أبده كما لم يكن معه شيء في أزله لثبوت أحديته. يوضح ذلك قوله فيما سيأتي: الأكوان ثابتة بإثباته ممحوة بأحدية ذاته | |
38 |
Don’t let the intention of your resolve pass Him to any other, for aspirations should not pass The Most Generous. |
لَا تَتَعَدَّ نِيّةُ هِمَّتُكَ إِلَىَ غَيْرِهِ، فَالْكَرِيْمُ – لَا تَتَخَطَّاهُ الْآَمَالُ |
| Don’t let your intention pass to anything other than Him, for aspirations of the hopeful do not pass The Most Generous. A person with dignity would refrain presenting his needs and requests to someone who is not generous, and the only really generous is The Lord of Both Worlds. Of the best words describing generosity: a generous is he: who is clement when he has power and authority, who fulfills every promise he makes, who when gives provides in abundance beyond expectation and does not care how much he gives or to whom, who if requests are presented to someone else he would not be pleased, who if ignored would only blame and not retaliate, and who would never let down anyone who seeks his shelter and protection and would suffice him beyond seeking means and allies. And since these descriptions only befit His Dignified Majesty, then aspirations of the pious should not pass Him to any else. A gnostic ([aaref]) said:
It is [haraam] for whoever believed in the Oneness his Lord
and Unified Him to ask any else for any giving. |
أي لا تجعل قصدك متعديا إلى غيره تعالى فالكريم لا تتخطاه آمال المؤملين فإن ذا الهمة العلية يأنف من رفع حوائجه إلى غير كريم ولا كريم على الحقيقة إلا رب العالمين. وأجمع العبارات في معنى وصف الكريم ما قيل: الكريم هو الذي إذا قدر عفا وإذا وعد وفى وإذا أعطى زاد على منتهى الرجاء ولا يبالي كم أعطى ولا لمن أعطى وإن رفعت حاجة إلى غيره لا يرضى وإذا جفي عاتب وما استقصى ولا يضيع من لاذ به والتجا ويغنيه عن الوسائل والشفعاء. فإذا كانت هذه الصفات لا يستحقها أحد سوى الله تعالى فينبغي أن لا تتخطاه آمال المؤملين. كما قال بعض العارفين
حرام على من وحد الله ربه
وأفرده أن يجتدي أحدا رفدا ويا صاحبي قف بي مع الحق وقفة أموت بها وَجدا وأحيا بها وُجدا وقل لملوك الأرض تجهد جهدها فذا الملك ملك لا يباع ولا يهدى |
|
39 |
Don’t request another to relieve a need He set you up in, for how can anyone else remove what He sets? How can he who cannot relieve a hardship for himself, relieve it for others? |
لَاتَرْفَعَنَّ إِلَىَ غَيْرِهِ حَاجَةً، هُوَ مُوْرِدُهَا عَلَيْكَ، فَكَيْفَ يَرْفَعُ غَيْرُهُ مَا كَانَ هُوَ لَهُ وَاضِعا!؟ مَنْ لَا يَسْتَطِيْعُ أَنْ يَرْفَعَ حَاجَةً عَنْ نَفْسِهِ – فَكَيْفَ يَسْتَطِيْعُ أَنْ يَكُوْنَ لَهَا عَنْ غَيْرِهِ رَافِعا!؟ |
| Don’t raise a request (as when in poverty or hardship and calamity He set you up in) to any other than Him, but raise it to Him, for The Lord, Dignified is He, loves to be asked and requested. And in the Hadith: “The Lord becomes angry with whoever does not ask Him”. And of the nicest verse:
Don’t ask a son of Adam for a need
and ask Him whose doors never close for The Lord is Upset if you stop asking Him and a son of Adam when asked becomes upset. And it is impossible that anyone else save He [Subhanahu] can remove what He inflicted, for The Lord is Overwhelming, and a slave [abd] is incapable of removing any hardship from upon himself, so how can he lift it for someone else? Asking people is vain and falsehood, and is futile in the eye of the mindful, specially if this asking is associated with dependence upon them and ignoring The Lord Almighty, unless this asking is by way of seeking the means while observing that the Giver in reality is The Lord The Bestower. And The Lord better knows what is right. |
أي لا ترفعن إلى غيره تعالى حاجة كفقر أو نازلة هو موردها عليك اختبارا لك بل ارفع إليه ذلك فإنه سبحانه يحب أن يسأل وفي الحديث: ” من لم يسأل الله يغضب عليه “. وما ألطف قول بعضهم
لا تسألن بني آدم حاجة
وسل الذي أبوابه لا تحجب فالله يغضب أن تركت سؤاله وبني آدم حين يسأل يغضب ومن المحال أن يرفع غيره سبحانه ما كان هو له واضعا فإن الله غالب على أمره والعبد شأنه العجز عن رفع النازلة عن نفسه فكيف يستطيع أن يرفعها عن غيره؟ فالطلب من الخلق غرور وباطل وليس تحته عند أرباب البصيرة طائل وهذا إذا كان على وجه الاعتماد عليهم والاستناد إليهم مع الغفلة في حال الطلب عن الله تعالى. وأما إذا كان من باب الأخذ بالأسباب مع النظر إلى أن المعطي في الحقيقة الملك الوهاب فهو من هذا الباب. والله أعلم بالصواب |
|
40 |
If His beautiful Traits do not give you good thoughts and expectations of Him, improve and better your thought and expectations of Him because of the way he treats you. Did He treat you with anything other than good? And did He give you other than bestowals? |
إِنْ لَمْ تُحْسِنُ ظَنَّكَ بِهِ، لِأَجْلِ حُسْنِ وَصْفِهِ – فَحَسِّنْ ظَنَّكَ بِهِ، لِأَجْلِ مُعَامَلَتَهُ مَعَكَ، فَهَلْ عَوَّدَكَ إِلَا حُسْنَاً!؟ وَهَلْ أَسْدَىَ إِلَيْكَ إِلَا مِنَناً!؟ |
| Know that having good thoughts and expectations of The Lord is one of the statuses of certainty [yaqeen], and in this, people are of two types: the special have good thoughts and expectations of Him because of His superior traits and sublime descriptions, and the common because of the good to which He accustomed them, and because of what He delivered them of bountiful blessings. If you cannot reach the status of the special, then better your thoughts of Him because of the good He has treated you with, for He only accustomed you to generous giving, and only delivered to you bestowals. The slave [abd] should have good thoughts and expectations of His Lord in both worldly matters and matters of the Hereafter. In worldly matters, he should trust The Lord delivering his needs without effort and striving, or with little permissible striving for which he will be rewarded, while not missing an obligatory worship or an elective rite. This will establish tranquility and serenity in his heart that prevents him being distressed by want or upset by cause. In matters of the Hereafter, he should have strong aspirations that his good deeds will be accepted, which will drive him to comply with following orders and directives, and to increase in righteous deeds. And the time where it is more important to have good thoughts and expectations of The Lord is the moment of death, as in the Hadith: “none of you should die except while having good thoughts and expectations of Allah”. And it is related that The Lord said: “I Am as My slave supposes, so may he suppose of Me what he wishes.” | اعلم أن تحسين الظن بالله تعالى أحد مقامات اليقين والناس فيه على قسمين: فالخاصة يحسنون الظن به لاتصافه بالصفات العلية والنعوت السنية. والعامة لما عودهم به من الإحسان وأوصله إليهم من النعم الحسان فإن لم تصل أيها المريد إلى مقام الخاصة فحسن ظنك به لحسن معاملته معك فإنه ما عودك إلا عطا ء حسنا ولا أسدى أي أوصل إليك إلا مننا والله عودك الجميل فقس على ما قد مضى وينبغي للعبد أن يحسن الظن بربه في أمر دنياه وأمر آخرته أما أمر دنياه فأن يكون واثقا بالله تعالى في إيصال المنافع إليه من غير كد ولا سعي أو بسعي خفيف مأذون فيه مأجور عليه بحيث لا يفوته شيئا من فرض ولا نفل فيوجب له ذلك سكونا وراحة في قلبه فلا يستفزه طلب ولا يزعجه سبب. وأما أمر آخرته فأن يكون قوي الرجاء في قبول أعماله الصالحة فيوجب له ذلك المبادرة لامتثال الأوامر والتكثير من أعمال البر. ومن أعظم مواطن حسن الظن بالله تعالى حالة الموت لما في الحديث: ” لا يموتن أحدكم إلا وهو يحسن الظن بالله ” وورد: ” أنا عند ظن عبدى بى فليظن بي ما شاء”ء | |
41 |
How strange is he who tries to avoid the inescapable, and seeks what will not last with him. “…Indeed it is not the eyes that turn blind, but it is the hearts that turn blind within the breasts. [22:46]” |
الْعَجَبُ كُلُّ الْعَجَبُ مِمَّنْ يَهْرَبُ مِمَّنْ لَا انْفِكَاكَ لَهُ عَنْهُ، وَيَطْلُبُ مَا لَا بَقَاءَ مَعَهُ، {… فَإِنَّهَا لَا تَعْمَىَ الْأَبْصَارُ وَلَكِنَّ تَعْمَىَ الْقُلُوْبُ الَّتِيْ فِيْ الْصُّدُوْرِ (الْحَجِّ-٤٦)}ء |
| How completely strange is the slave [abd] who tries to evade and avoid his Lord, Who is Inescapable, by not performing what brings him nearer and closer to Him despite all His continuous generous gifts and bestowals, and seeks what does not last, which is the world and everything other than The Lord, by embracing his lusts and follows his devil [Shaitan] and whim. Among the nicest verses:
Pleasures will vanish, O you who fulfilled his lusts
by disobedience, then you are left with guilt and shame you are left with dire consequences which cannot be undone for there is no good in a pleasure that is followed by hellfire. And this is blindness of the insight, for he exchanged the better for lowlier, and preferred the perishable over The Everlasting. The aya: “…Indeed it is not the eyes that turn blind, but it is the hearts that turn blind within the breasts. [22:46]” likens visual blindness to blindness of the insight, for visual blindness blocks perception of the exterior, while blindness of the insight, which is the eye for the heart, blocks meaningful signals of the heart and Lordly knowledge. |
أي العجب الكامل من العبد الذي يهرب بضم الراء من باب نصر أي يتباعد من ربه الذي لا انفكاك له عنه بأن لا يفعل ما يقربه إليه مع توارد إحسانه عليه ويطلب ما لا بقاء له معه وهو الدنيا وكل شيء سوى الله بأن يقبل على شهواته ويتبع شيطانه وهواه. وما ألطف ما قيل لمن هو من هذا القبيل
تفنى اللذائذ يا من نال شهوته
من المعاصي ويبقى الإثم والعار تبقى عواقب سوء لا انفكاك لها لاخير في لذة من بعدها النار وهذا إنما يكون من عمى البصيرة التي هي عين القلب حيث استبدل الذي هو أدنى بالذي هو خير وآثر الفاني على الباقي. فإنها أي القصة والشأن وجملة لا تعمى الأبصار خبر مفسر لها. وفي الآية إشارة إلى أن عمى الأبصار بالنسبة لعمى البصائر كالأعمى فإن عمى الأبصار إنما يحجب عن المحسوسات الخارجية وأما عمى البصائر أي عيون القلوب فإنه يحجب عن المعاني القلبية والعلوم الربانية |
|
42 |
Don’t travel from one state to another state, else you will be like the mill-donkey, who keeps on walking, and the place he ends up in is the one he leaves. But leave from all states towards The Creator of States. “and that the ultimate end is toward your Lord, [53:42]”. And contemplate his saying Sallallahu ‘alaihi wa Sallam ‘whose [Hijra] (emigration) is towards Allah and His messenger, then his [Hijra] is towards Allah and His messenger, and whose [Hijra] is towards a worldly affair or a woman to marry, then his [Hijra] is for whatever he traveled to.’ So understand his words Sallallahu ‘alaihi wa Sallam, and reflect upon this matter if you understand. |
لَاتَرْحَلْ مِنْ كَوْنٍ إِلَىَ كَوْنٍ؛ فَتَكُوْنُ كَحِمَارَ الْرَّحَىَ، يُسَيِّرُ وَالْمَكَانُ الَّذِيْ ارْتَحَلَ إِلَيْهِ هُوَ الَّذِيْ ارْتَحَلَ مِنْهُ، وَلَكِنْ ارْحَلْ مِنَ الْأَكْوَانِ إِلَىَ الْمُكَوِّنِ {وَأَنَّ إِلَىَ رَبِّكَ الْمُنْتَهَىَ (الْنَّجْمِ – 42)}، وَانْظُرْ إِلَىَّ قَوْلُهُ صَلَّىَ الْلَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: فَمَنْ كَانَتْ هِجْرَتُهُ إِلَىَ الْلَّهِ وَرَسُوْلِهِ – فَهِجْرَتُهُ إِلَىَ الْلَّهِ وَرَسُوْلِهِ، وَمَنْ كَانَتْ هِجْرَتُهُ إِلَىَ دُنْيَا يُصِيْبُهَا، أَوْ امْرَأَةٍ يَتَزَوَّجُهَا – فَهِجْرَتُهُ إِلَىَ مَا هَاجَرَ إِلَيْهِ، فَافْهَمْ قَوْلَهُ عَلَيْهِ الْصَّلاةُ وَالْسَّلامُ، وَتَأَمَّلْ هَذَا الْأَمْر، إِنَّ كُنْتَ ذَا فَهْمٍ وَالْسَّلامُ |
| Don’t ask a reward for your good deeds, even in the Hereafter. The Hereafter is a universe as the world, and the universes are similar in being othernesses, even if there are lights in some. Only ask for The Face of The Most Generous The Bountiful The Beneficent, Who created the universes, fulfilling the requirements of slavery and servitude, and performing the dues of Divinity, to attain the state of: “and that the ultimate end is toward your Lord, [53:42]” This is the status of the virtuous who renounce asking for reward, and exclusively regard The Most Generous The Bestower, whereby they reach the sincerity emanating from exclusive unification. On the other hand, who purifies his worship of hypocrisy and insincerity yet asks for reward, is as if escaped from a universe to a universe. He is like the mill donkey, continuously walking but never going to a place other than where he started. This likening strongly urges against asking for reward for obedience, and regard his saying Sallallahu ‘alaihi wa Sallam in the Hadith: ‘Actions are but according to intention, and each person will have what he intended whose [Hijra] is towards Allah and His messenger,’ in intention and goal, ‘then his [Hijra] is towards Allah and His messenger’ in final arrival. To ‘leave from all states towards The Creator of States’, should be the sublime quest of the slave [abd], and he should not desire leaving to another state, where he would be remain with the universes. | أي لا تطلب بأعمالك الصالحة عوضا ولو في الآخرة. فإن الآخرة كون كالدنيا والأكوان متساوية في أنها أغيار وإن وجد في بعضها أنوار بل اطلب وجه الكريم المنان الذي كون الأكوان وفاء بمقتضى العبودية وقياما بحقوق الربوبية لتحقق بمقام: {وَأَنَّ إِلَى رَبِّكَ الْمُنتَهَى (النجم – ٤٢)}. وهذا مقام العافين الذين رغبوا عن طلب الثواب ومحضوا النظر إلى الكريم الوهاب فتحققوا بمقام الإخلاص الناشئ عن التوحيد الخاص. وأما من فر من الرياء في عباداته وطلب بها الثواب فقد فر من كون إلى كون بلا ارتياب فهو كحمار الرحى أي الطاحون يسير ولا ينتقل عما سار منه لرجوعه إليه. وفي هذا التشبيه التنفير عن هذا الأمر ما لا مزيد عليه وانظر إلى قوله صلى الله عليه وسلم في الحديث الصحيح: ” إنما الأعمال بالنيات وإنما لكل امرئ ما نوى فمن كانت هجرته إلى الله ورسوله ” أي نية وقصدا ” فهجرته إلى الله ورسوله ” أي وصولا. فلم يتحد الشرط والجزاء في المعنى. فقوله: ” فهجرته إلى الله ورسوله ” هو معنى الارتحال من الأكوان إلى المكون وهو المطلوب من العبد. وقوله: ” فهجرته إلى ما هاجر إليه ” هو البقاء مع الأكوان وهو المنهي عنه | |
43 |
Do not accompany whose state does not elevate you, and whose talk does not direct you to God. |
لَاتَصْحَبْ مَنْ لَا يُنْهِضُكَ حَالُهُ، وَلَا يَدُلُّكَ عَلَىَ الْلَّهِ مَقَالَهُ |
| Do not accompany whose state does not elevate you because of his low resolve, for habit in infectious. Some said:
Son, avoid every one with heresy ([bed’aa])
and don’t accompany who is characterized by it lest your habit steals from his habit while you don’t know it. But accompany a learned ‘sheikh’ whose zeal and resolve is attached to The Lord, seeking refuge only with Him, and trusting all affairs only to Him. He will elevate you by his state, and his talk will direct you to The Lord because of his knowledge of Him. Accompanying the righteous is an important principle on the path (to reaching His Presence [Hadra]), while accompanying the wicked begets evil consequences that result in retreat and decline from elevated ranks. |
أي لا تصحب من لا يرقيك حاله الذي هو عليه لعدم علو همته فإن الطبع سراق كما قال بعضهم
بني اجتنب كل ذي بدعة
ولا تصحبن من بها يوصف فيسرق طبعك من طبعه وأنت بذلك لا تعرف بل اصحب شيخا عارفا ينهضك حاله بأن تكون همته متعلقة بالله تعالى فلا يلجأ إلا إليه ولا يتوكل في جميع أموره إلا عليه ويدلك على الله مقاله لمعرفته بالله تعالى فصحبة الأخيار أصل كبير في طريق القوم وأما صحبة الأشرار ففيها كبير اللوم لما فيها من عظيم الآفات الموجبة إلى رجوع القهقرى والانحطاط عن علي الدرجات كما قال المصنف |
|
44 |
Maybe you were transgressing, so you were shown that you are good by your keeping the company of who is in a worse state than you. |
رُبَّمَا كَنَتَ مُسِيْئاً، فَأَرَاكَ الْإِحْسَانُ مِنْكَ صُحْبَتُكَ مَنْ هُوَ أَسْوَأُ حَالاً مِنْكَ |
| Your accompanying who is worse than you masks your self’s flaws and hides them, so you see your self as perfect compared to others. This way you fall in the abyss of arrogance, amusement and pride in your deeds, while they may have been in reality an illusion. | فإن صحبتك أي انضمامك إلى من هو أسوأ حالا منك سبب لتغطية عيوب نفسك ورؤية كمالها بالنسبة لغيرك فتقع في مهاوي الإعجاب والزهو بالأعمال التي ربما كانت في الحقيقة كسراب | |
45 |
A deed emanating from an ascetic [zahid] heart is never insignificant, and there is no deed emanating from a greedy heart that has any significance. |
مَا قَلَّ عَمَلٌ بَرَزَ مِنْ قَلْبٍ زَاهِدٍ، وَلَا كَثُرَ عَمَلٌ بَرَزَ مِنْ قَلْبٍ رَاغِبٍ |
| A deed coming from an ascetic [zahid] renouncing the world is always valuable no matter how small. It is free of the flaws that prevent acceptance, as hypocrisy, insincerity, pretentiousness, and seeking worldly affairs. To the contrary, deeds coming from the greedy desirous who seeks the world will all be insignificant even if plenty. Someone complained to a pious man that he performs good deeds and charities but does not taste their sweetness in his heart, he answered: because the Devil’s daughter, which is the world, lives in your heart, and the father must visit his daughter at home, and his entry only brings evil. Then the author pointed to what proves this: | يعني: أن العمل الصادر من الزاهد في الدنيا كثير في المعنى وإن كان قليلا في الصورة لسلامته من الآفات القادحة في قبوله من الرياء والتصنع للناس وطلب الأعراض الدنيوية بخلاف الصادر من الراغب فيها فإنه على العكس من ذلك وقد شكا بعض الناس لرجل من الصالحين أنه يعمل أعمال البر ولا يجد لها حلاوة في قلبه فقال: لأن عندك بنت إبليس وهي الدنيا ولا بد للأب أن يزور ابنته في بيتها وهو قلبك ولا يؤثر دخوله إلا فسادا. ثم أشار إلى ما هو كالدليل لذلك بقوله | |
46 |
Good deeds result from good states. And good states originate from perceiving the Divine statuses. |
حُسْنُ الْأَعْمَالِ – نَتَائِجُ حُسْنِ الْأَحْوَالِ، وَحُسْنُ الْأَحْوَالِ – مِنَ الْتَّحَقُّقِ فِيْ مَقَامَاتِ الْإِنْزَالِ |
| Good deeds result from good states taking over the heart, as renunciation of the world and sincerity to The Lord Almighty without aiming for an immediate fortune (in this world) or a deferred reward (in the Hereafter). Good states come about due to perceiving the of Divine knowledge that are delivered to the hearts of the gnostics ([aarefeen]). These become cause for freeing from both pretense and attachment to any other than The Lord. And the three mentioned (deeds, states, knowledge) are in order of cause and effect, each requiring the next. This clarifies what imam Al-Ghazali said: Every status of certainty [yaqeen] requires knowledge, state, and deeds, for knowledge produces state, and the state produces the deeds. | يعني: أن الأعمال الحسنة إنما هي نتائج الأحوال الحسنة القائمة بالقلب من الزهد في الدنيا والإخلاص لله تعالى لا لطلب حظ عاجل ولا ثواب آجل. وحسن الأحوال ناشئ من التحقق أي التمكن في مقامات الإنزال أي في المقامات التي تنزل في قلوب العارفين وهو كناية عن المعارف الإلهية التي يوردها الله تعالى على قلوبهم فتكون سببا في رفع الدعوى وعدم التعلق بغير المولى وهذه الثلاثة المذكورة مرتب بعضها على بعض وبهذا اتضح قول الإمام الغزالي: لا بد في كل مقام من مقامات اليقين من علم وحال وعمل فالعلم ينتج الحال والحال ينتج العمل | |
47 |
Do not abandon [zikr] because of being absent-minded. Your oversight ‘OF’ the presence of [zikr] is greater than your oversight ‘IN’ the presence of [zikr]. Maybe He elevates you from [zikr] with oversight to [zikr] with awareness, and from [zikr]with awareness to [zikr] with presence, and from [zikr] with presence to [zikr] with absence from everything other than Him. “And that for God is surely no great matter. [14:20]” |
لَاتَتْرُكْ الْذِّكْرَ، لِعَدَمِ حُضُوْرِكَ مَعَ اللَّهِ فِيْهِ، لأنَّ غَفْلَتَكَ عَنْ وُجُوْدِ ذِكْرِهِ – أَشَدُّ مِن غَفْلَتِكَ فِيْ وُجُوْدِ ذِكْرِهِ، فَعَسَىَ أَنْ يَرْفَعَكَ مِنْ ذِكْرٍ مَعَ وُجُوْدِ غَفْلَةٍ – إِلَىَ ذِكْرٍ مَعَ وُجُوْدِ يَقَظَةٍ، وَمِنْ ذِكْرٍ مَعَ وُجُوْدِ يَقَظَةٍ إِلَىَ ذِكْرٍ مَعَ وُجُوْدِ حُضُوْرٍ، وَمَنْ ذِكْرٍ مَعَ وُجُوْدِ حُضُوْر إِلَىَ ذِكْرٍ مَعَ وُجُوْدِ غَيْبَةٍ عَمَّا سِوَىْ الْمَذْكُوْرِ، {وَمَا ذَلِكَ عَلَىَ الْلَّهِ بِعَزِيْزٍ (إِبْرَاهِيْمَ – ٢٠)}ء |
| Don’t abandon the [zikr], which is the principle of sainthood [wilaya], because of being absent minded and your heart is not present with The Lord during performing it on account of its being distracted by worldly affairs. Perform His [zikr] in all circumstances, because your oversight ‘OF’ performing [zikr] is graver than your oversight ‘IN’ or while performing [zikr], because in the latter you have actually uttered His [zikr] although your heart is occupied beyond Him. Perhaps The Lord elevates you or promotes you with His Grace from [zikr] with oversight of His Presence to [zikr] with awareness or alertness of the heart to the manners [adab] which befit His Presence and from [zikr] with awareness to [zikr] with presence near His Presence, and from [zikr] with presence to [zikr]with absence from everything other than Him, so you ultimately fade and perish even beyond [zikr]. In this state, any [zikr] that comes is emanating absolutely from The Lord, because the slave [abd] would be in the state of being loved by Him, as referred to in the Qodsy Hadith: “My slave keeps drawing closer to me by performing additional prayers and duties [nawafel] until I love him, and if I love him, I become his hearing through which he hears, and his sight through which he sees, and his tongue with which he talks, …”. The truth of these elevated states is only known to the [saliks], so take them for granted if you don’t see yourself in one of them “…and do not follow the desires of those who do not know. [45:18]”, and hold fast to the means and the veil will be lifted from upon you “And that for God is surely no great matter. [14:20]” | أي لا تترك أيها المريد الذكر الذي هو منشور الولاية لعدم حضور قلبك مع الله فيه لاشتغاله بالأعراض الدنيوية بل اذكره على كل حال لأن غفلتك عن وجود ذكره بأن تتركه بالكلية أشد من غفلتك في وجود ذكره لأنك في هذه الحالة حركت به لسانك وإن كان قلبك غافلا عن المذكور. فعسى أن يرفعك أي يرقيك بفضله من ذكر مع وجود غفلة عنه إلى ذكر مع وجود يقظة أي تيقظ قلب لما يناسب حضرته من الآداب ومن ذكر مع وجود يقظة إلى ذكر مع وجود حضور في حضرة الاقتراب ومن ذكر مع وجود حضور إلى ذكر مع وجود غيبة عما سوى المذكور فتفنى حتى عن الذكر. وفي هذا المقام ينقطع ذكر اللسان ويكون العبد محوا في وجود العيان كما قال بعض أهل هذا المقام
ما أن ذكرتك إلا هم يلعنني
سري وقلبي وروحي عند ذكراكا حتى كأن رقيبا منك يهتف بي إياك ويحك والتذكار إياكا أما ترى الحق قد لاحت شواهده وواصل الكل من معناه معناكا وإذا صدر ذكر اللسان في هذا المقام فإنه يخرج من غير قصد ولا تدبر بل يكون الحق المبين لسانه الذي ينطق به لأن صاحبه في مقام الحب المشار إليه بالحديث: ” لا يزال عبدي يتقرب إلي بالنوافل حتى أحبه فإذا أحببته كنت سمعه الذي يسمع به وبصره الذي يبصر به ولسانه الذي ينطق به ” إلى آخر الحديث وهذه المراقي لا يعرف حقيقتها إلا السالكون فقابلها بالتسليم أن لم تكن من أهلها {…وَلَا تَتَّبِعْ أَهْوَاء الَّذِينَ لَا يَعْلَمُونَ (الجاثية – ١٨)} وخذ في الأسباب يرتفع عنك الحجاب {وَمَا ذَلِكَ عَلَى اللَّهِ بِعَزِيزٍ (إبراهيم – ٢٠)}ء |
|
48 |
A sign of a heart’s death is absence of sorrow for the attainments you missed, and ceasing to regret its slips and sins. |
مِنْ عَلَامَاتِ مَوْتُ الْقَلْبِ – عَدَمَ الْحُزْنِ عَلَىَ مَا فَاتَكَ مِنَ الْمُوَافِقَاتِ، وَتَرْكُ الْنَّدَمِ عَلَىَ مَافَعَلَهُ مِنْ وُجُوْدِ الْزَلّاتِ |
| Absence of sorrow for the attainments and obedience missed, and stopping to regret slips and sins, are signs of the death of your heart. From this it is understood that joy in attainments and obedience and sorrow for slips and sins are signs of its life, as in the Hadith: “whose good deed pleases him and whose sin saddens him is indeed a believer”. Performing good deeds is a sign that The Lord is satisfied, and satisfying Him deserves pleasure and performing foul deeds is a sign of The Lords displeasure, and displeasing Him deserves sorrow. Whoever Allah is pleased with, He will help him to do good deeds, and whoever He is displeased with, He will ignore him totally. Ask Allah for His aid to the straightest path. | أي إن عدم حزنك أيها المريد على ما فاتك من الموافقات بكسر الفاء أي الطاعات الموافقة للشرع وترك ندمك على ما فعلته من وجود الزلات أي المعاصي التي توجد منك علامة موت قلبك ويفهم منه أن سرورك بالطاعة وحزنك على المعصية علامة حياته. لما في الحديث: ” من سرته حسنته وساءته سيئته فهو مؤمن “. فإن الأعمال الحسنة علامة على رضا الحق ورضاه يقتضي السرور. والأعمال السيئة علامة على غضبه وغضبه يقتضي الحزن. فمن رضي الله عنه وفقه لصالح الأعمال. ومن غضب عليه تركه في زوايا الإهمال. أسأل الله التوفيق لأقوم طريق | |
49 |
Don’t magnify a sin to a level that it blocks you from favorable expectations of The Lord, for he who knows Him would trivialize his sin in front of His Generosity. |
لَايَعْظُمُ الْذَّنْبُ عِنْدَك عَظَمَةً تَصُدُّكَ عَنْ حُسْنِ الْظَّنِّ بِالْلَّهِ تَعَالَىْ؛ فَإِنَّ مَنْ عَرَفَ رَبَّه اسْتَصْغَرَ فِيْ جَنْبِ كَرَمِهِ ذَنْبَهُ |
| Regretting sin is a sign of the heart’s life; however, the regret should not lead to hopelessness and despair of The Lord Almighty’s mercy. What is required is to be fearful and hopeful, for fear will drive you to repent your sins, and hope will make you aspiring for acceptance. Whoever knows his Lord as Gentle, Benevolent and Gracious, will trivialize his sin, whatever it is, in front of His Generosity. The Lord Almighty said: “God does not forgive that anything should be associated with Him He forgives all except that, to whomever He will. …[4:116]”. And may he bless who said:
When I think of my sins, they are plenty,
but my Lord’s mercy is much vaster He is my Lord, my Majesty, who is my Creator, and to Him I am a slave, humiliated and subjugated And I do not hope and aspire for a right I have done but for The Lord’s mercy I am hopeful. |
لَمَّا أفهم كلامه أن الندم على المعصية حياة القلب أشار بهذا إلى أن المراد الندم الذي لا يؤدي لليأس من رحمة الله تعالى. فالمطلوب أن تكون خائفا راجيا فالخوف يحملك على التوبة من الذنب والرجاء يطمعك في القبول. فإن من عرف ربه باللطف والفضل والامتنان استصغر في جنب كرمه ذنبه أيا كان. قال الله تعالى: {إِنَّ اللّهَ لاَ يَغْفِرُ أَن يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَلِكَ لِمَن يَشَاء… (النساء – ١١٦)}. ولله در القائل
ذنوبي أن فكرت بها كثيرة
ورحمة ربي من ذنوبي أوسع هو الله مولاي الذي هو خالقي وإنني له عبد أذل وأخضع وما طمعي في صالح قد عملته ولكنني في رحمة الله أطمع |
|
50 |
No sin is trivial if you are met with His Justice, and none is grave if you are met with His Graciousness. |
لَاصَغِيْرَةً إِذَا قَابَلَكَ عَدْلُهُ، وَلَا كَبِيْرَةً إِذَا وَاجَهَكَ فَضْلُهُ |
| None of your sins is trivial, but they are all major sins if you are faced with His Justice. For if His Justice is revealed to whoever The Lord hates, his good deeds will be wiped, and his trivial sins become major ones, because He will punish him for the smallest sin. And no sin is major if you are faced with His Graciousness, which is giving without anything in return. If The Lord’s Graciousness is revealed to whoever The Lord loves, his sins will vanish and be replaced by good deeds. And as imam Al Shadhuli said: O Lord, make our sins the sins of those You love, and don’t make our good deeds the good deeds of those You hate, for goodness will do no good in the presence of Your dislike, and wrongdoing will bring no harm in the presence of Your love. | أي لا صغيرة من ذنوبك بل كلها كبائر إذا قابلك عدله تعالى. فإن صفة العدل إذا ظهرت على من أبغضه الله تلاشت حسناته وعادت صغائره كبائر لأنه يعذبه على أصغر ذنب. ولا كبيرة إذا واجهك فضله وهو إعطاء الشيء بغير عوض فإن صفة الفضل إذا ظهرت لمن أحبه اضمحلت سيئاته وبدلت حسنات وأنا أقول كما قال الإمام الشاذلي: اللهم اجعل سيئاتنا سيئات من أحببت ولا تجعل حسناتنا حسنات من أبغضت. فالإحسان لا ينفع مع البغض منك والإساءة لا تضر مع الحب منك | |
51 |
The deed hoped to benefit the heart most is the one you do not regard, and which you think is very trivial and worthless. |
لَا عَمَلٌ أَرْجَىَ لِلْقُلُوْبِ مِنْ عَمَلٍ يَغِيْبُ عَنْكَ شُهُودُهُ، وَيُحْتَقَرُ عِنْدَكَ وُجُوْدُهُ |
| There is no good deed more hoped to benefit and mend the heart than a deed which you do not witness and regard. When you do not regard your deed, you remain with The Lord, and you see your deed as despicable and accuse your self of not fulfilling The Lord’s dues. And that is why a gnostic ([aaref]) said: if your vision connects to and notices any of your deeds, this is evidence that it will not be accepted. What will be accepted is the deed you did not regard, and was raised while concealed from you, for this is evidence of its acceptance. This is pointed to in His saying: “…To Him ascends good words and as for righteous action, He exalts it…[35:10]” | أي لا عمل من أعمال البر أكثر رجاء للقبول أي لقبول الله له وفي نسخة للقلوب أي لإصلاحها من عمل يغيب عنك شهوده لأنك إن غبت عن شهود عملك فقد بقيت حينئذ بربك وصار وجود العمل محتقرا عندك لاتهامك لنفسك في القيام بحقه. ولذا قال بعض العارفين: كل شيء من أفعالك إذا اتصلت به رؤيتك فذلك دليل على أنه لا يقبل منك لأن المقبول مرفوع مغيب عنك وما انقطعت عنه رؤيتك فذلك دليل على القبول. يشير إلى قوله تعالى: {…إِلَيْهِ يَصْعَدُ الْكَلِمُ الطَّيِّبُ وَالْعَمَلُ الصَّالِحُ يَرْفَعُهُ …(فاطر – ١٠)}ء | |
52 |
He only delivered a revelation ([warid]) to you, so that through it you reach Him. |
إِنَّمَا أَوْرَدَ عَلَيْكَ الْوَارِدَ؛ لِتَكُوْنَ بِهِ عَلَيْهِ وَارِدا |
| If The Lord delivered to you a revelation ([warid]), which is what is placed inside your heart of Lordly knowledge and beneficent gentleness which purify your heart, He did so in order that you attempt to reach Him. For The Presence [Hadra] is dignified and ennobled beyond the presence of any heart turbid and troubled with impressions and signs, and tainted with the foulness of othernesses. | أي إنما أورد الله عليك أيها المريد الوارد وهو ما يرد على قلبك من المعارف الربانية واللطائف الرحمانية. لتكون به أي بذلك الوارد المطهر لقلبك عليه سبحانه وارد ا. فإن الحضرة منزهة عن كل قلب متكدر بالآثار متلوث بأقذار الأغيار | |
53 |
He delivered a revelation ([warid]) to you to release you from the bonds of otherness[al-aghyar], and from slavery to impressions and signs. |
أَوْرَدَ عَلَيْكَ الْوَارِدَ، لِيَسْتَعْمِلُكَ مِنْ يَدِ الْأَغْيَارِ، وَيُحَرِّرُكَ مِنْ رِقِّ الْآَثَارِ |
| Othernesses [al-aghyar] and impressions and signs, which are worldly affairs and self lusts, seize you because you desire, prefer, and rest to them. He delivered a revelation ([warid]) to you to forcefully liberate you from the bonds of what seized you, and free you from belonging to what enslaved you so that you become befitting slavery and servitude to Him, and regard the magnificence of His Divinity. | فالأغيار والآثار التي هي من أعراض الدنيا وشهوات النفس غاصبة لك لحبك لها وسكونك إليها. فأورد عليك الوارد ليستلمك قهرا من يد من غصبك ويحررك من ملكية من استرقك فتكون حينئذ صالحا لعبوديته ومشاهدا لعظمة ربوبيته. كما قال المصنف | |
54 |
He delivered a revelation ([warid]) to you to free you from confinement in the prison of your existence to the vastness of the space witnessing. |
أَوْرَدَ عَلَيْكَ الْوَارِدَ، لِيُخْرِجُكَ مِنْ سِجْنِ وُجُوْدِكَ – إِلَىَ فَضَاءِ شُهُوْدِكَ |
| Your existence becomes similar to a prison when you witness your self and observe your fortune. Your existence, on the other hand, becomes similar to space in its vastness and expanse, when you become absent from them by witnessing The Grandness and Magnificence of your Lord. And that is why some said: Your self is your prison, but if you exit it you find rest and serenity for eternity. | فإن وجودك الشبيه بالسجن هو شهودك لنفسك ومراعاتك لحظك. وشهودك الشبيه بالفضاء في السعة هو أن تغيب عن ذلك بمشاهدتك عظمة ربك. ولذا قال بعضهم: سجنك نفسك إذا خرجت منها وقعت في راحة الأبد | |
55 |
The lights are the rides of the hearts and the secrets. |
الْأَنْوَار مَطَايَا الْقُلُوْبِ وَالْأَسْرَارِ |
| Lordly lights that are revealed to the heart of the [mureed] , and usually occur due to performing [zikr] and tasks (of worship), are rides for the hearts and the secrets inside the hearts. Through them they reach their target, which is entry into The Presence [Hadra] of nearness to The Lord Almighty, as a ride delivers its passenger to his destination. | أي أن الأنوار الإلهية التي ترد على قلب المريد وتحصل غالبا من الأذكار والرياضات هي مطايا القلوب والأسرار جمع سر وهو باطن القلب أي توصلها إلى مطلوبها الذي هو متوجهة إليه وهو دخولها حضرة القرب من الله تعالى كما أن المطية توصل راكبها إلى مطلوبه | |
56 |
Lights are the troops to the heart, as darkness are troops to the self ([nafs]). So if The Lord wishes to deliver His slave, He reinforces him with troops of light, and prevents reinforcing troops of darknesses and of otherness [al-aghyar] |
الْنُّوْرُ جُنْدُ الْقَلْبِ، كَمَا أَنَّ الْظُّلْمَةَ جُنْدُ الْنَّفْسِ، فَإِذَا أَرَادَ الْلَّهُ أَنْ يَنْصُرَ عَبْدَهُ – أَمَدَّهُ بِجُنُوْدِ الْأَنْوَارِ، وَقَطَعَ عَنْهُ مَدَدَ الْظُّلَمِ وَالْأَغْ |
| Lordly lights are for the heart (from the aspect that they deliver it to its target destination which is The Presence[Hadra] of The Lord) like troops to the prince, who deliver him to his target of conquering his enemies. Satan’s [al-Shaytan’s] whispering (which is darkness) is troops to the self that incites to evil, not the calm satisfied self. The target aims of the inciting to evil self are lusts and immediate gains. If The Lord wants to deliver His slave [abd]and render him victorious over in suppressing his lusts, He will supply his heart with troops of lights (lights that are like troops, or troops that are lights) and will cut the reinforcement of otherness [al-aghyar] which are similar to darkness. And if He wants to fail him He will do the opposite. The slave [abd] should rush to his Lord when both troops clash, and ask for His assistance over his inciting to evil self, begging by the status of the master of both universes (Sayyidina Mohammed, Sallallahu ‘alaihi wa Sallam). Ibn Abbad Al Rundi said: these past five Hikmas, starting with ‘He only delivered a revelation’ are artistic repetitions by the author conveying similar meaning in different wording, as he does in several places in this book. | يعني أن النور للقلب في كونه يتوصل به إلى مقصده وهو حضرة الرب بمنزلة الجند للأمير في كونه يتوصل به إلى مقصوده من قهر أعدائه كما أن الظلمة التي هي من وساوس الشيطان جند النفس الأمارة بالسوء دون المطمئنة فإنها توافق العقل أبد ا. ومقصد النفس الأمارة الشهوات والأغراض العاجلة. فلا يزال الحرب بينهما وبين العقل. فإذا أراد الله أن ينصر عبده أي يعينه على قمع شهواته أمده أي أمد قلبه الذي فيه العقل بجنود الأنوار أي بالأنوار الشبيهة بالجنود أو بجنود هي الأنوار وقطع عنه مدد الظلم بفتح اللام جمع ظلمة أي مددا هو الظلم. وعطف الأغيار عليه من عطف المرادف يعني وإذا أراد خذلانه فعلى العكس من ذلك. فعلى العبد أن يفزع إلى ربه عند التقاء الصفين ويسأله الإعانة على النفس الأمارة بالسوء متوسلا بسيد الكونين. قال ابن عباد: وهذه العبارات الخمس من قوله إنما أورد عليك الوارد إلى هنا تفنن فيها صاحب الكتاب وكررها بألفاظ مختلفة والمعاني فيها متقاربة. وهذه عادته في مواضع كثيرة من هذا الكتاب | |
57 |
Light unveils, and insight judges. The heart then approaches or retreats and withdraws. |
الْنُّوْرُ لَهُ الْكَشْفُ، وَالْبَصِيْرَةُ لَهَا الْحُكْمُ، وَالْقَلْبُ لَهُ الْإِقْبَالُ وَالْإِدْبَارُ |
| As vision cannot perceive objects without manifest lights as from the sun and moon, insight cannot comprehend and perceive meanings for anything without internal lights. The light that The Lord delivers to the heart of the[mureed] , which is Divine knowledge, unveils, or clarifies the true meanings of things as the beauty of obedience and the ugliness of wrongdoing. Insight, which is the eye to the heart, judges or comprehends what it saw revealed by the lights. The heart then approaches whatever was unveiled and the insight judged as good, as obedience, and withdraws from what was unveiled and the insight judged as ugly, as wrongdoing and sin. The body follows the heart suit, as in the Hadith: “indeed the body contains a ‘lump of flesh’ [moddgha] which if set right sets the whole body in a good state, and if corrupt will corrupt the whole body: which is the heart.” | يعني أن النور الذي يقذفه الله في قلب المريد وهو العلم اللدني له الكشف أي كشف المعاني كحسن الطاعة وقبح المعصية. والبصيرة التي هي عين القلب لها الحكم أي إدراك الأمر الذي شاهدته وكشف لها عنه بالنور. فإنه كما لا يمكن إدراك البصر للمحسوسات إلا بالأنوار الظاهرة كالشمس والسراج لا يمكن إدراك البصيرة لشيء من المعاني إلا بالأنوار الباطنية. والقلب له الإقبال على ما كشف للبصيرة وحكمت بحسنه كالطاعة والإدبار عما كشف لها وحكمت بقبحه كالمعصية وحينئذ تتبعه الجوارح لما في الحديث: ” ألا وإن في الجسد مضغة إذا صلحت صلح الجسد كله وإذا فسدت فسد الجسد كله ألا وهي القلب ” كما تقدم | |
58 |
Don’t rejoice in obedience because it originated from you, but find joy in His allowing you to obey. “Say: In the bounty of Allah and in His mercy: therein let them rejoice. It is better than what they hoard. [10:58]” |
لَا تُفْرِحْكَ الْطَّاعَةُ؛ لِأَنَّهَا بَرَزَتْ مِنَكَ، وَافْرَحْ بِهَا لِأَنَّهَا بَرَزَتْ مِنَ الْلَّهِ إِلَيْكَ: {قُلْ بِفَضْلِ الْلَّهِ وَبِرَحْمَتِهِ فَبِذَلِكَ فَلْيَفْرَحُوْا هُوَ خَيْرٌ مِمَّا يَجْمَعُوْنَ (يُوْنُسَ – ٥٨)}ء |
| Don’t rejoice in performing obedience because it originated from you. If you rejoice in it from this aspect, arrogance and pride will overtake you, which will render it worthless, as you saw that it originated of your own will and power. Your rejoice in it should be because The Lord permitted you performing it, and bestowed it upon you. Almighty said: “And Allah has created you and all what you do [37:96]”. And so comprehend His saying: “Say: In the bounty of Allah and in His mercy: therein let them rejoice. It is better than what they hoard. [10:58]” | أي لا يكون فرحك بالطاعة لأجل كونها برزت منك فإنك إذا فرحت بها من هذه الحيثية أورثتك العجب المحبط لها لأنك شاهدت أنها بحولك وقوتك. وإنما يكون فرحك بها لأجل كونها برزت من الله إليك وتفضل بها عليك قال تعالى: {وَاللَّهُ خَلَقَكُمْ وَمَا تَعْمَلُونَ (الصافات – ٩٦)}. ولذا استدل بآية: {قُلْ بِفَضْلِ اللّهِ وَبِرَحْمَتِهِ فَبِذَلِكَ فَلْيَفْرَحُواْ هُوَ خَيْرٌ مِّمَّا يَجْمَعُونَ (يونس – ٥٨)}ء | |
59 |
He prevented those traveling towards Him and those who have reached Him from seeing their deeds and witnessing their states. Those still traveling because they have not ascertained genuineness with Allah in their deeds and states, and those who have reached Him because witnessing Him blocks their perception of everything else. |
قَطَعَ الْسَّائِرِيْنَ لَهُ وَالْوَاصِلِيْنَ إِلَيْهِ عَنْ رُؤْيَةِ أَعْمَالِهِمْ وَشُهُوْدِ أَحْوَالِهِمْ. أَمَّا الْسَّائِرُوْنَ فَلِأَنَّهُمْ لَمْ يَتَحَقَّقُوْا الْصِّدْقَ مَعَ الَلَّهِ فِيْهَا، وَأَمَّا الْوَاصِلُوْنَ – فَلِأَنَّهُ غَيَّبَهُمْ بِشُهُوْدِهِ عَنْهَا |
| The Lord Almighty veiled those traveling towards Him from regarding their deeds, and prevented those who have reached Him from perceiving their states. The traveler on the path to The Lord does not see anything of his deeds in accusation to himself for the lack of its completeness. He who has reached Him is completely absorbed regarding Him even from witnessing himself, for it is impossible that he regards Him and sees anything else beside Him. The Lord has granted both of His Grace, and granted the better state to the second group | يعني أن الله تعالى حجب السائرين له عن رؤية أعمالهم ومنع الواصلين إليه عن شهود أحوالهم. فهو لف ونشر مرتب. وخص الواصلين بالأحوال وإن كانت لهم أعمال لأن تلك الأحوال التي هي الأعمال الباطنة الصالحة أفضل من الأعمال الظاهرة فعبر في جانبهم بالأفضل. كما أنه عبر في جانب السائرين بالأعمال وإن كانت لهم أحوال أيضا لمناسبة ذلك لهم فالسائر إلى الله لا يرى شيئا من أعماله اتهاما لنفسه بعدم كماله. والواصل غائب في شهوده حتى عن نفسه فإنه محال أن يراه ويشهد معه سواه. فقد أسبغ الله نعمته على الفريقين وأعطى الفريق الثاني أفضل المنزلتين | |
60 |
Branches of humility only flourish out of seeds of greed |
مَا بَسَقَتْ أَغْصَانُ ذُلٍّ – إِلَا عَلَىَ بِذْرِ طَمَعٍ |
| A palm tree is said to flourish when it grows tall, and Almighty said: “and the date-palms that stand tall, …[50:10]”. The author likened humility to a tree with branches, that grows tall and flourishes, and likened greed to seeds from which the tree grows. And what is meant is that you should not plant the seed of greed in your heart, or a tree of humiliation and abasement will grow out of it and its branches will flourish. Greed is the origin of all ills and evil, because it necessitates befalling into every devastation. The greedy continues flattering and being servile and obsequious to people till he becomes devoid of lights of certainty [yaqeen]. The believer, on the other hand, should always be eager to hold to the dignity and honor of his strong faith, and always repeat His saying [Subhanahu]: “…Yet [the real] might belongs to God and to His Messenger, and to the believers,…[63:8]”, and this only can happen if he relies totally on His Lord, and severs every desire for anything other than Him. Whoever greeds for something will humiliate himself for it, and yields and submits to its rule. | يقال: بسقت النخلة إذا طالت. قال تعالى: {وَالنَّخْلَ بَاسِقَاتٍ..(ق – ١٠)}. والأغصان جمع غصن وهو ما تشعب عن سوق الشجر. وقد شبه هنا الذل بشجرة على طريق الاستعارة المكنية وأثبت لها الأغصان تخييلا وبسقت ترشيح. وإضافة بذر إلى طمع من إضافة المشبه به للمشبه أي طمع شبيه بالبذر أي المبذور الذي تنشأ عنه الشجرة. والمراد لا تغرس بذر الطمع في قلبك فتخرج شجرة من الذل وتتشعب أغصانها. فإن الطمع أصل جميع الآفات لأنه موجب للوقوع في عظيم المهلكات فلا يزال صاحبه يتملق إلى الناس حتى يحصل له من نور يقينه الإفلاس مع أن المؤمن ينبغي أن يحرص على عزة إيمانه المتين ويردد قوله سبحانه {…وَلِلَّهِ الْعِزَّةُ وَلِرَسُولِهِ وَلِلْمُؤْمِنِينَ … (المنافقون – ٨)} ولا يكون ذلك إلا باعتماده على مولاه وقطع طماعيته فيما سواه. فإن من طمع في شيء ذل له وانقاد لحكمه حتى يقال: قاده وذلله. وما ألطف قول بعضهم: أتطمع في ليلى وتعلم أنما تقطع أعناق الرجال المطمع | |
61 |
Nothing leads you on like delusion does. |
مَا قَادَكَ شَيْءٌ مِثْلَ الْوَهْمِ |
| The self submits more to delusive false issues than to stable evident facts. Being under the delusion that benefit and reward may be gained from people is the reason for greed. The truthful are in isolation from greed, and their desire holds fast only to The Lord, and they put their trust only in Him. Their hearts were promoted beyond noticing othernesses [al-aghyar], so greed did not touch them. They are characterized by the traits of completeness, the most sublime of which are asceticism [zuhd], piety and sanctity. So The Lord made them lead a life of goodness in contentment, free of slavery to othernesses [al-aghyar]. | يعني أن انقياد النفس إلى الأمور الوهمية الباطلة أشد من انقيادها إلى الحقائق الثابتة. فتوهم النفع من المخلوقين هو السبب في الطمع في الناس وهو في الحقيقة مبني على غير أساس لأن الطمع تصديق الظن الكاذب والطمع فيهم طمع في غير مطمع ولذلك كانت أرباب الحقائق بمعزل عنه فلا تتعلق همتهم إلا بالله ولا يتوكلون إلا على الله قد ترقت عن ملاحظة الأغيار قلوبهم فلم يحل فيها الطمع واتصفوا بصفات الكمال التي من أجلها الزهادة والورع فأحياهم الله حياة طيبة بالقناعة ولم يكشف أحد منها لمخلوق قناعه تخلصا من رق الأغيار وتطلبا لأن يكون من الأحرار. كما قال المصنف | |
62 |
You are free from what you relinquish, and you are enslaved to what you greed for. |
أَنْتَ حُرٌّ مِمَّا أَنْتَ عَنْهُ آَيِسٌ، وَعَبْدٌ لِمَا أَنْتَ لَهُ طَامِعٌ |
| You are free of everything that you relinquish, because not wanting or hoping for something is evidence that the heart emptied of it, and this is the peak of freedom of it. And greed for something is evidence of loving and needing it, which is the peak of slavery to it. The greedy is enslaved and the despairer is free. And as was said:
A slave is free if he is content
and the free is enslaved if he greeds so be content and do not greed for nothing dishonors as greed. And also: humble yourself to The Lord but not to the people
and be content with glory, for glory is in despair and relinquish every kin and every relation the wealthy is he who dispensed with people. |
أي أنت حر من كل شيء أنت عنه أي منه آيس لأن اليأس من الشيء دليل على فراغ القلب منه وذلك عين الحرية منه كما أن الطمع في الشيء دليل على الحب له وفرط الاحتياج إليه وذلك عين العبودية له. وقوله لما أنت له أي فيه طامع. فالطامع عبد واليائس حر. كما قيل
العبد حر ما قنع
والحر عبد ما طمع فاقنع ولا تطمع فما شيء يشين سوى الطمع وقوله: “ ما قنع “ في آخر المصراع الأول بكسر النون بمعنى رضي والثاني بفتحها بمعنى سأل وقوله: “ فاقنع “ بفتح النون أمر من القناعة. وما ألطف قول بعضهم اضرع إلى الله لا تضرع إلى الناس
واقنع بعز فإن العز في اليأس واستغن عن كل ذي قربى وذي رحم إن الغني من استغنى عن الناس |
|
63 |
He who does not come to God because of the sweetness of His Generosity, will come pulled in the chains of trials and tests. |
مَنْ لَمْ يُقْبِلُ عَلَىَ الْلَّهِ بِمُلاطَفَاتِ الْإِحْسَانِ – قُيِّدَ إِلَيْهِ بِسَلَاسِلِ الْإِمْتِحَانِ |
| He who does not approach The Lord Almighty because of the sweetness of His Generosity, The Lord will drag him in chains of trials. Dignified souls approach Him because of His Generosity, and the mean and evil souls only come back to Him because of His inflictions and tests. The Lord’s desire is that the slave [abd] return to Him, whether voluntarily or forcibly. | أي من لم يقبل على الله تعالى بسبب ملاطفاته هي الإحسان قيد بالبناء للمفعول أي قاده الله إليه بالامتحانات الشبيهة بالسلاسل. فالنفوس الكريمة تقبل على الله لإحسانه والنفوس اللئيمة لا ترجع إليه إلا ببلائه وامتحانه. ومراد الرب من العبد رجوعه إليه طوعا أو كرها | |
64 |
He who does not thank for blessings risks their disappearance, and he who thanks for them has tied them down with their knots. |
مَنْ لَمْ يَشْكُرُ الْنِّعَمِ – فَقَدْ تَعَرَّضَ لِزَوَالِهَا وَمَنْ شَكَرَهَا – فَقَدْ قَيَّدَهَا بِعِقَالِهَا |
| Likens blessings to camels that go astray if not tied down with their knots. And some said: thanking is tying down what is present, and fishing what is missing and wanted, and as Almighty said: “…“If you are thankful, then assuredly I shall give you more…[14:7]”. Thanking literally means: an act, either by word, or act, or belief, of magnifying a bestower of favors for his giving. And a poet said:
my thanking was never sufficient for repaying Your bounties,
but I tried hard to do so I submitted three things to thank for blessings: my hand, my tongue, and my conscience that is veiled And thanking by definition means: the slave [abd] spends everything The Lord blessed him with for what he was created for. Imam Al-Gonaid was asked at the age of seven: what is thanking? He answered: that The Lord is not disobeyed by His blessings. |
فيه تشبيه النعم بالإبل التي شأنها النفار أن لم تقيد بالعقال على سبيل المكنية وإثبات العقال تخييل والتقييد ترشيح. ومن كلامهم: الشكر قيد للموجود وصيد للمفقود. وناهيك قوله تعالى: {…لَئِن شَكَرْتُمْ لأَزِيدَنَّكُمْ … (إبراهيم – ٧)} وهو لغة: فعل ينبئ عن تعظيم المنعم بسبب كونه منعما على الشاكر أو غيره سواء كان ذكرا باللسان أو عملا بالأركان أو اعتقادا بالجنان. كما قال الشاعر
وما كان شكري وافيا بنوالكم
ولكنني حاولت في الجهد مذهبا أفادتكم النعماء مني ثلاثة يدي ولساني والضمير المحجبا وفي الاصطلاح: صرف العبد جميع ما أنعم الله به عليه فيما خلق لأجله. وقد قيل للجنيد وهو ابن سبع سنين يا غلام ما الشكر؟ فقال: أن لا يعصى الله بنعمه |
|
65 |
Always fear of His continuous Generosity towards you despite your continued wrongdoings lest this is just luring you to commit more: “…We will draw them on by degrees, whence they do not know. [7:182]” |
خِفْ مِنْ وُجُوْدِ إِحْسَانِهِ إِلَيْكَ، وَدَوَامِ إِسَاءَتِكَ مَعَهُ – أَنْ يَكُوْنَ ذَلِكَ اسْتِدْرَاجاً لَكَ: {… سَنَسْتَدْرِجُهُمْ مِّنَ حَيْثُ لَا يَعْلَمُوْنَ . (الْأَعْرَافِ – ١٨٢)}ء |
| Fear the continuous presence of Almighty’s generosity towards you despite your continued wrongdoings and abandoning His orders, lest this is luring you and leading you on gradually so that He seizes you suddenly to punishment. Fear of being drawn and led on by blessings is a characteristic of pious believers, and absence of fear with continued wrongdoing is a characteristic of the infidels [kafireen]. Almighty said: “…We will draw them on by degrees, whence they do not know. [7:182]”. This is by deceiving them to think that they are on the good path while they are not. He leads them on and lures them till He suddenly seizes them to punishment. As Almighty said: “So, when they forgot that whereof they were reminded,” by disobeying, “We opened to them the gates of all things” or gates of affluence “until, when they rejoiced in what they were given,” of worldly pleasantries they did not thank for, “We seized them suddenly and lo! they were confounded. [6:44]” or despairing of The Lord’s mercy. And it was said about His saying: “…We will draw them on by degrees, whence they do not know. [7:182]” we supply them with blessings, and make them forget to thank for them if they become secure and comforted with the blessings, and veiled from The Benefactor, they are seized. | أي خف أيها المؤمن من وجود إحسانه سبحانه عليك مع دوام إساءتك معه بترك أوامره أن يكون ذلك استدراجا أي تدريجا لك شيئا فشيئا حتى يأخذك بغتة. فإن الخوف من الاستدراج بالنعم من صفات المؤمنين كما أن عدم الخوف منه مع الدوام على الإساءة من صفات الكافرين. قال تعالى: {…سَنَسْتَدْرِجُهُم مِّنْ حَيْثُ لاَ يَعْلَمُونَ (الأعراف – ١٨٢)} أي لا يشعرون بذلك وهو أن يلقي في أوهامهم أنهم على شيء وليسوا كذلك يستدرجهم بذلك حتى يأخذهم بغتة. كما قال تعالى: {فَلَمَّا نَسُواْ مَا ذُكِّرُواْ بِهِ..} إشارة إلى مخالفتهم وعصيانهم {..فَتَحْنَا عَلَيْهِمْ أَبْوَابَ كُلِّ شَيْءٍ..} أي فتحنا عليهم أبواب الرفاهية {..حَتَّى إِذَا فَرِحُواْ بِمَا أُوتُواْ.. } من الحظوظ الدنيوية ولم يشكروا عليها {..أَخَذْنَاهُم بَغْتَةً ..} أي فجأة {..فَإِذَا هُم مُّبْلِسُونَ . (الأنعام – ٤٤)} أي آيسون قانطون من الرحمة. وقيل في قوله تعالى{…سَنَسْتَدْرِجُهُم مِّنْ حَيْثُ لاَ يَعْلَمُونَ (الأعراف – ١٨٢)}. نمدهم بالنعم وننسيهم الشكر عليها. فإذا ركنوا إلى النعمة وحجبوا عن المنعم أخذوا. ومن أنواع الاستدراج ما ذكره المصنف بقوله | |
66 |
A sign of ignorance on part of the [mureed] : he disobeys, and if punishment is not immediate, so he says: if this was disobedience, then He would have cut His supplies[madad] and links, and distanced me. Supplies [madad] and links can be cut where he does not feel them, even if just by the absence of increase. And you can be distanced without knowing it, even if only by Him allowing you having all your desires. |
مِنْ جَهْلِ الْمُرِيَّدِ – أَنْ يُسِىءَ الْأَدَبِ؛ فَتُؤَخِرُ الْعُقُوْبةُ عَنْهُ، فَيَقُوْلُ: لَوْ كَانَ هَذَا سُوَءُ أَدَبٍ لَقَطَعَ الْإِمْدَادَ، وَأَوْجَبَ الْإِبْعَادَ، فَقَدْ يَقْطَعُ الْمَدَدَ عَنْهُ مِنْ حَيْثُ لَايَشْعُرُ، وَلَوْ لَمْ يَكُنْ إِلَا مَنْعَ الْمَزِيْدِ، وَقَدْ يُقَامُ مَقَامَ الْبُعْدِ – وَهُوَ لَا يَدْرِيِ، وَلَوْ لَمْ يَكُنْ إِلَا أَنْ يُخَلِّيَكَ وَمَا تُرِيْدُ |
| It is ignorance of the facts of matter on part of the [mureed] to behave badly (show bad [adab]) towards The Lord (as by objecting His destiny by saying: I wish this did not happen), or towards people (as by showing contempt and disrespect), then if he is not punished manifestly by illnesses and calamities, or internally according to what he claims, he says: if this had been bad [adab], supplies [madad] of Lordly favors would have been cut, and He would have distanced me. This is ignorance on part of the [mureed] because He can deny him supplies[madad] while he does not feel, and it would be enough cutting if He were only to maintain current level and prevent increase in favors and supplies. You may be positioned in a position of distancing without knowing it, even if the only manifestation of distancing is that He grants you, while disobedient, everything you want, and He incites your self against you and denies you His support over it. A [mureed] who doubts his bad behavior and disobedience and says ‘if this was disobedience’ is satisfied with his self, which in itself necessitates blame and punishment. Satisfaction with the self is the base of every harm, while on the contrary, accusing it and dissatisfaction with it is the base of every good. | يعني أن من جهل المريد بحقائق الأشياء أن يسيء الأدب إما مع الله بنحو الاعتراض عليه في أفعاله كأن يقول: ليت هذا الأمر لم يكن. وإما مع المشايخ بنحوالاعتراض عليهم وعدم قبول إشارتهم فيما يشيرون به عليه. وإما مع بعض الناس بنحو الازدراء بهم. فتؤخر العقوبة عنه أي عن ذلك المريد بأن لا يعاقب في ظاهره بالأسقام والبلايا ولا في باطنه بحسب زعمه فيقول: لوكان الذي وقع منه سوء أدب لقطع الإمداد بكسر الهمزة مصدر أمده أوبفتحها جمع مدد أي ما يرد من بحر إفضال الواحد الصمد. وأوجب الإبعاد أي ببعدي عنه. وإنما كان ذلك جهلا من المريد لأنه قد يقطع المدد عنه من حيث لا يشعر ولو لم يكن من قطع المدد عنه إلا منع المزيد أي الزيادة من المدد لكان كافيا في قطعه. فجواب لومحذوف. وقد يقام أي ذلك المريد مقام أي في مقام البعد وهو لا يدري ولو لم يكن من إقامته في مقام البعد إلا أن يخليك أيها العبد المسيء وما تريد بأن يسلط نفسك عليك ويمنع نصرتك عليها لكان ذلك كافيا في البعد. وفي هذا التفات من الغيبة إلى الحضور فإنه التفت إلى مخاطبة المريد كأنه حاضر بين يديه. ولعمري إنه يستحق هذا التصنيف. فإن قوله: “ لوكان هذا سوء أدب “ يشعر برضاه عن نفسه الذي يوجب الملام عليه فإن الرضا عن النفس لا ينشأ عنه إلا كل ضير كما أن اتهامها وعدم الرضا عنها أصل كل خير. ومن إساءة الأدب مع أعص الناس ما ذكره المصنف بقوله | |
67 |
When you see a worshiper whom The Lord has set up with the presence and persistence of litanies [wird]s, with continuous supplies, never look down on what His Lord has given him if his appearance does not show the appearances of the gnostics ([aarefeen]) or the delight of the (Lordly) lovers. If there was no revelation ([warid]) there would not have been a litany [wird]. |
إِذَا رَأَيْتَ عَبْدا أَقَامَهُ الْلَّهُ تَعَالَىْ بِوُجُوْدِ الْأَوْرَادِ، وَأَدَامَهُ عَلَيْهَا مَعَ طُولِ الْإِمْدَادِ – فَلَا تَسْتَحْقِرَنَّ مَا مَنَحَهُ مَوْلَاهُ؛ لِأَنَّكَ لَمْ تَرَ عَلَيْهِ سِيْمَ الْعَارِفِيْنَ، ولابَهْجَّةَ الْمُحِبِّيْنَ، فَلَوْلَا وَارِدٌ مَا كَانَ وِرْدٌ |
| The Lord’s selected and specialized slaves [ebad] are two types: A group were set up by Al-Haqq in performing[wird]s of different worships as prayer and fasting and [zikr] and the like. These are the worshipers and the ascetics [zahids] who strive for entry to, and for increase in levels in, heavens. They work hard for their own fortune and are occupied beyond concentrating on regarding The Lord. The other group were completely taken away from caring for their fortunes, and only strive for The Lord and regarding Him, and these are the gnostics ([aarefeen]) and the lovers. If you see someone from the first group, whom The Lord has set up with the presence and persistence of litanies [wird]s, with continuous supplies or continuous help and facilitation to continue performing them, do not trivialize or look down on what His Lord has given him. He might be trivialized and looked down upon because his appearance does not show signs of the gnostics ([aarefeen]) who work without expecting reward and denounce their own wills, nor does it show the delight of the lovers who are eager to please The Loved One without hoping for elevation in heaven. You should not look down on him because: If there was no revelation ([warid]) sent down by The Lord upon his heart, there would not have been a litany [wird] or worship. So do not belittle what his Lord has given him, for every group stood up with the status The Lord has set them into. | اعلم أن عباد الله المخصوصين على قسمين: منهم من أقامه الحق بوجود الأوراد بأن أظهرها منه والمراد بها ما يقع بكسب العبد من أنواع العبادات الموظفة على الأوقات كصلاة وصيام وذكر ونحوذلك. وهؤلاء هم العباد والزهاد الذين عملوا لرفع الدرجات في علي الجنات فعملوا لحظوظهم ولم يمحضوا النظر إلى وجه ربهم. ومنهم من أخذوا عن حظوظهم ولم يطلبوا إلا وجه ربهم وهم العارفون والمحبون. فإذا رأيت عبدا من الفريق الأول أقامه الله بوجود الأوراد وأدامه عليها أي جعله مداوما عليها مع طول الإمداد أي إدامة المعونة والتيسير فلا تستحقرن ما منحه أي أعطاه مولاه. وعلل الاستحقار بقوله: لأنك أي لكونك لم تر عليه سيما العارفين أي علامتهم من ترك الحظوظ والإرادات ولا بهجة المحبين من الشغف بمرضاة محبوبهم من غير نظر إلى علي الجنات. ثم علل عدم الاستحقار بقوله: فلولا وارد أي تجل إلهي أورده الله على قلبه ما كان ورد أي عبادة فهو لم يخرج عن دائرة العناية ولم يبعد عن الملاحظة والرعاية. فلا تستقل ما منحه مولاه فإن كل فريق قام بحق المقام الذي أقامه الحق فيه وتولاه. كما قال المصنف | |
68 |
There are people whom The Lord has set up in His service, and there are people whom The Lord selected for and distinguished by His love. “Each We supply [to] these and [to] those from your Lord’s bounty. And your Lord’s bounty is not confined. [17:20]” |
قَوْمٌ أَقَامَهُمُ الْحَقُّ لِخِدْمَتِهِ، وَقَوْمٌ أَخْتَصَّهُمْ بِمَحَبَّتِهِ:{كَلَّا نَمُدُّ هَؤُلَاءِ وَهَؤُلَاءِ مِنْ عَطَاءِ رَبِّكَ وَمَا كَانَ عَطَاءُ رَبِّكَ مَحْظُوْرا (الْإِسْرَاءِ – ٢٠)}ء |
| There are people whom The Lord has selected to serve Him till they became fit to enter heavens, and these are the worshipers [aabidoon], and there are people whom He selected for loving Him till they became befitting to enter His Presence [Hadra] and these are the gnostics ([aarefeen]) and the lovers. All are set up in servitude, but the service of the first group is mostly physical, and the second group is mostly by the heart (spiritual) depending on what He, The Knower Of All Unknowns, has destined since eternity, as He The Almighty said: “Each We supply [to] these and [to] those from your Lord’s bounty. And your Lord’s bounty is not confined. [17:20]”. So if you witness that The Lord Almighty is The One who set up each in his state, you would not trivialize or look down, for this becomes ignorance of the Wisdom of The Lord The Mighty The Forgiver. | أي قوم اختارهم الحق تعالى لخدمته حتى صلحوا لجنته وهم العابدون. وقوم اختصهم بمحبته حتى صلحوا لدخول حضرته وهم العارفون والمحبون. والكل منتسبون إلى خدمته لكن خدمة الأولين أكثرها بالجوارح والآخرين أكثرها بالقلوب على حسب ما يليق بكل من القسمة الأزلية التي منحها لهم علام الغيوب. كما قال تعالى: {كُلاًّ نُّمِدُّ هَـؤُلاء وَهَـؤُلاء مِنْ عَطَاء رَبِّكَ وَمَا كَانَ عَطَاء رَبِّكَ مَحْظُورًا (الإسراء – ٢٠)} أي ممنوعا. فإذا شهد العبد انفراد الله تعالى بهذه الإقامة رجع عن الاحتقار فإن ذلك من الجهل بحكمة العزيز الغفار | |
69 |
Seldom are Lordly revelations [warid]s except sudden. Hence worshipers cannot claim they came upon because of being ready and prepared. |
قَلَّمَا تَكُوْنُ الْوَارِدَاتُ الْإِلَهِيَّةُ – إِلَا بَغْتَةً، لِئَلَّا يَدَّعِيَهَا الْعُبَّادُ بِوُجُوْدِ الاسْتِعْدَادِ |
| Lordly revelations ([warid]) which are the secrets of knowing, rarely happen except suddenly, or unanticipated without preparedness by worship, so that worshipers cannot claim they are ready for them. The Lord’s gifts are sacred beyond needing excuses of deeds and worship, because they are the bounties of The All Sufficient, The Rich, The Giver. Their occurrence without preparedness is very frequent, but their occurrence due to preparedness is rare and unusual. | أي أن الواردات الإلهية التي هي الأسرار العرفانية يقل حصولها غير بغتة أي فجأة من غير استعداد لها بعبادة لئلا يدعيها العباد بضم العين المهملة وشد الموحدة جمع عابد بوجود الاستعداد لها. فإن تحف الله تعالى وهداياه مقدسة عن أن تعلل بالأعمال لأنها من مواهب الغني المفضال فحصولها بغير استعداد كثير وأما حصولها بالاستعداد فنزر يسير | |
70 |
Whoever you find answering all questions, repeating everything he witnessed, and stating everything he learnt, take this as evidence of his ignorance. |
مَنْ رَأَيْتَهُ مُجِيْبا ًعَنْ كُلِّ مَا سُئِلَ، وَمَعْبَرَا ًعَنْ كُلِّ مَا شَهِدَ، وَذَاكِراً كُلَّ مَا عَلِمَ – فَاسْتَدِلُّ بِذَلِكَ عَلَىَ وُجُوْدِ جَهْلِهِ |
| If you find a person answering all questions he was asked about everything, repeating all the knowledge and sciences he witnessed and internally tasted, and stating everything he learnt, take this as evidence of his ignorance. Answering all questions about everything is a sign of ignorance as this requires encompassing all knowledge, which is impossible, and Almighty said: “… And of knowledge you have not been given except a little’. [17:85]”. And some said:
Whoever likes to be seen in the forefront
and hates ‘I don’t know’ has been hit fatally. To repeat everything witnessed is a sign of ignorance because it entails divulging secrets while ordered to keep them, and it was said: the hearts of the free are the graves of the secrets. And since perception of what was witnessed cannot be relayed in word, the gnostics ([aarefeen]) had to suffice with signaling, and as some of them said: our knowledge is in signal, and if it is turned into words it disappears. Stating everything learnt is also a sign of ignorance: for not everything is suitable to be relayed to everyone, for there will be some who will not comprehend it or deduce meanings other than what was said. This also shows he cannot differentiate between different knowledge and information. A gnostic ([aaref]) said: I hide the jewels of my knowledge so that the truth is not seen by an ignorant who might be enticed into sedition. |
يعني: أنك إذا رأيت إنسانا مجيبا عن كل ما سئل فيه من المسائل ومعبرا عن كل ما شهده أي ذاقه بباطنه من العلوم والمعارف وذاكرا كل ما علم فاستدل بذلك على وجود جهله. أما الإجابة عن كل سؤال فلاقتضائها منه الإحاطة بجميع المعلومات وذلك محال في حقه. قال تعالى: {…وَمَا أُوتِيتُم مِّن الْعِلْمِ إِلاَّ قَلِيلاً (الإسراء – ٨٥)}. وما ألطف قول بعضهم
ومن كان يهوى أن يرى متصدرا
ويكره لا أدري أصيبت مقاتله وأما التعبير عن كل مشهود فلأن فيه نوعا من إفشاء السر الذي أمروا بكتمه فإنهم قالوا: قلوب الأحرار قبور الأسرار. ولأن مدارك الشهود يضيق عنها نطاق التعبير بالعبارة ولذلك اكتفى العارفون فيما بينهم بالإشارة كما قال بعضهم: علمنا إشارة فإذا صار عبارة خفي. وأما الذكر لكل معلوم فلعدم تفرقته بين المعلومات وقد يكون له علم يختص به فإذا ذاكره لغيره استغربه كما قال بعض العارفين: إني لأكتم من علمي جواهره … كي لا يرى الحق ذوجهل فيفتتنا |
|
71 |
He made the Next World a place to reward His faithful worshipers because this world cannot encompass what He wants to give them, and because He honored their status beyond rewarding them in a world that is not permanent. |
إِنَّمَا جَعَلَ الْدَّارَ الْآَخِرَةَ مَحَلاً لِجَزَاءِ عِبَادِهِ الْمُؤْمِنِيْنَ؛ لِأَنَّ هَذِهِ الْدَّارَ – لَا تَسْعَ مَا يُرِيْدُ أَنْ يُعْطِيَهُمْ؛ وَلِأَنَّهُ أَجَلَّ أَقْدَارَهُمْ عَنْ أَنْ يُجَازِيَهُمْ فِيْ دَارِ لَا بَقَاءَ لَهَا |
| The Lord Almighty made the Next World a place to reward His faithful worshipers, and not this world, on two accounts: The first is that this world cannot encompass what He wants to give them of blessings, as several sayings state that The Lord gives some of the people in heavens many multiples of the like of this whole world. The other is that He dignified and venerated their statuses than to reward them in a world that will not last, for everything in this world will perish to nothing, no matter how long it lasts. But He will grant them in heavens everlasting blessedness, and will pleasure them by regarding His Generous Face. I ask Allah by the eminence of His great messenger to make us among them, for He is Clement and Merciful. | أي إنما جعل الله تعالى الدار الآخرة محلا لجزاء عباده المؤمنين دون الدنيا لوجهين: الأول أن هذه الدار لا تسع ما يريد أن يعطيهم من صنوف النعم لما في عدة أخبار من أن الله تعالى يعطي لبعض أهل الجنة أضعاف أمثال الدنيا. والثاني أنه أجل أي أعظم أقدارهم عن أن يجازيهم في دار لا بقاء لها فإن كل ما يفنى وإن طالت مدته كلاشيء بل أعطاهم في الجنة النعيم المقيم ومتعهم بالنظر إلى وجهه الكريم. أسأل الله بجاه نبيه العظيم أن يجعلنا منهم إنه رؤوف رحيم | |
72 |
Whoever finds immediate fruit to his deed has found a sign of later acceptance. |
مِنَ وَجَدَ ثَمَرَةَ عَمَلِهِ عَاجِلّا – فَهُوَ دَلِيْلٌ عَلَىَ وُجُوْدِ الْقَبُوْلِ آُجِلَا |
| Whoever finds to his good deed immediate fruit as amiability of disclosure [mukashafah] and pleasantness of confiding [munajah], as exemplified by what Sallallahu ‘alaihi wa Sallam said: “and the delight and joy to my eye was made to be prayer”, has found evidence of later acceptance. And some said about Almighty’s saying: “But for those who feared the station of their Lord, there will be two gardens. [55:46]”: an immediate paradise, which is the pleasantness of obedience and the deliciousness of confiding [munajah] and amiability of disclosure [mukashafah], and a delayed paradise, which is all types or reward and elevation of statuses. A person should not stop performing deeds when finding sweetness and joy. If he does, he would have been fulfilling The Lord’s dues in appearance, while in fact was working for his own self’s fortune. Finding sweetness and joy should not be the target of deeds, as this blemishes sincerity and the truthfulness of servitude and worship, but finding them should be taken as indicators and measures for deeds and state. | يعني: أن من وجد ثمرة عمله الصالح عاجلا من استئناس مكاشفات وحلاوة مناجاة كما يشير إلى ذلك قوله صلى الله عليه وسلم: ” وجعلت قرة عيني في الصلاة ” فهو دليل على وجود القبول آجلا. قال بعض المحققين في قوله تعالى: {وَلِمَنْ خَافَ مَقَامَ رَبِّهِ جَنَّتَانِ (الرحمن – ٤٦)} جنة معجلة وهي حلاوة الطاعات ولذاذة المناجاة والاستئناس بفنون المكاشفات. وجنة مؤجلة وهو فنون المثوبات وعلوالدرجات اه. ولا ينبغي للعامل إذا وجد الحلاوة أن يفرح بها أويقف معها لأنه في الظاهر يكون قائما لله وفي الباطن إنما قام لحظ نفسه بل لا ينبغي أن يكون عمله لنيلها لما فيها من اللذة والحظ وذلك يقدح في إخلاص عبادته وصدق عبادته وصدق إرادته. وليكن اعتناؤه بحصولها لتكون ميزانا لأعماله ومحكا لأحواله | |
73 |
If you want to know how He regards and values you, regard where He sets you up. |
إِذَا أَرَدْتَ أَنْ تَعْرِفَ قَدْرَكَ عِنْدَهُ – فَانْظُرْ فِيْمَا يُقِيْمُكَ |
| This points to his saying Sallallahu ‘alaihi wa Sallam: “whoever wants to know his status with The Lord, let him regard The Lord’s status in his heart.” And as the common say: if you want to know your status, regard in what He has set you up. And in the Hadith: “Work!! For everyone is facilitated for what he was created.” If The Lord accepts you for obedience then know the value of this and thank Him for His great blessing. | هذه الحكمة تشير إلى قوله صلى الله عليه وسلم: “من أراد أن يعلم منزلته عند الله فلينظر كيف منزلة الله تعالى من قلبه “. ومما يدور على ألسنة العوام: إذا أردت أن تعرف مقامك فانظر في أي شيء أقامك. وفي الحديث: “اعملوا فكل ميسر لما خلق له ” فإذا رضيك الله أيها المريد لحسن طاعته فاعرف قدرها واشكره على عظيم نعمته | |
74 |
When He bestows upon you obedience, and independence through Him beyond relying on it, then know that He has bestowed upon you His apparent and hidden blessings. |
مَتَىَ رَزَقَكَ الْطَّاعَةَ وَالْغِنَى بِهِ عَنْهَا – فَاعْلَمْ أَنَّهُ قَدْ أَسْبَغَ عَلَيْكَ نِعَمَهُ ظَاهِرَةً وَبَاطِنَةً |
| When He bestows upon you obedience, which is your outwardly abiding by orders and avoiding prohibitions, and internally being independent through Him beyond relying on it, then know that He has bestowed and completed upon you His blessings: the apparent which is obedience, and hidden which is knowledge enough to distanced you from it and earn you the highest statuses. The slave [abd] is required to do two things: perform the required duties apparently [zahir], and to hang on to The Lord and nothing other than Him in his unseen [batin]. Whoever The Lord blessed with these two gifts, then He has bestowed upon him His apparent and hidden blessings, and delivered him to his utmost desired goal in both worlds. | أي متى رزقك الله الطاعة التي هي امتثال المأمورات واجتناب المنهيات في ظاهرك والغنى به عنها بأن لا تركن إليها بباطنك فاعلم أنه قد أسبغ أي أتم عليك نعمه: ظاهرة وهي تلك الطاعات وباطنة وهي معرفتك التي باعدتك عنها وأوجبت لك رفيع الدرجات. فإن المطلوب من العبد شيئان: إقامة الأمر في الظاهر والتعلق بالله لا غيره في الباطن. فمن رزقه الله هذين الأمرين فقد أسبغ عليه نعمه ظاهرة وباطنة وأوصله إلى غاية أمله في الدارين. وقد كان أبوبكر الوراق يقول: إني لأصلي الركعتين وانصرف عنهما كأني أنصرف عن السرقة استحياء منه | |
75 |
The best to request from Him, is what He demands from you. |
خَيْرُ ماتَطْلُبُهُ مِنْهُ – مَا هُوَ طَالِبُهُ مِنْكَ |
| The best thing to ask from The Lord Almighty is what He demanded of you: staying straight on the path of servitude and slavery to Him. This is better for you than requesting your fortunes and your desires, whether for this world or the Hereafter. Abul Qasem Al-Gonaid used to pray: O Lord, please make my ultimate intention on the path to You what is Yours, and don’t make the intention of my path what I request from You. | أي خير شيء تطلبه من الله تعالى ما هو طالبه منك من الاستقامة على سبيل العبودية له. فإن هذا خير لك من طلبك لحظوظك ومراداتك دنيوية كانت أو أخروية. ومن دعاء أبي القاسم الجنيد: اللهم اجعل غاية قصدي إليك ما هو لك ولا تجعل قصدي إليك ما أطلبه منك | |
76 |
Sorrow for loss of obedience, while not attempting to perform it, is a sign of vanity |
الْحُزْنُ عَلَىَ فُقْدَانِ الْطَّاعَةِ – مَعَ عَدَمِ الْنُّهُوْضِ إِلَيْهَا – مِنْ عَلَامَاتِ الاغْتِرَارِ |
| Untrue sorrow for loss of an obedience, while not attempting to perform it, is a sign of vanity and holding on to what is not real. This should not be a status of the righteous [saliks], but their befitting status should be true sorrow, with attempting to perform it and lamenting over its loss. He who is truly sorrowful as this will cover on the path in a months what others do not cover in years. And in the Hadith: ‘The Lord loves every sad heart’, and Sallallahu ‘alaihi wa Sallam was continuously sorrowful and in permanent contemplation. | يعني: أن الحزن الكاذب على فقدان الطاعة بكسر الفاء وضمها أي عدم وجودها في الحال مع عدم النهوض إليها في المستقبل من علامات الاغترار وهو التعلق بما لا حقيقة له فليس بمقام السالكين الأبرار. وإنما مقامهم الحزن الصادق مع النهوض إليها والبكاء عليها فإن صاحب هذا الحزن يقطع من طريق الله تعالى في كل شهر ما لا يقطعه غيره في سنين. وفي الحديث: “أن الله يحب كل قلب حزين” وقد كان صلى الله عليه وسلم متواصل الأحزان دائم الفكر | |
77 |
A gnostic ([aaref]) is not the one who, when he signals, finds Al-Haqq closer to him than his signal. The gnostic ([aaref]) is the one who has no signal, because of his dissolution in His Existence, and his folding in witnessing Him. |
مَا الْعَارِفُ مَنْ إِذَا أَشَارَ – وُجِدَ الْحَقَّ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنْ إِشَارَتِهِ، بِلِ الْعَارِفُ مَنْ لَا إِشَارَةَ لَهُ؛ لِفَنَائِهِ فِيْ وُجُوْدِهِ، وَانْطِوَائِهِ فِيْ شُهُوْدِهِ |
| A true gnostic ([aaref]) complete in knowledge is not the one who, when he signals (makes a reference or signal that directs to a Lordly secret) notices and regards Al-Haqq Almighty close to that signal. Then he would be remaining with his self and noticing that there is a signal and a signaler, in which case he would be still regarding and witnessing otherness [al-aghyar]. The complete gnostic ([aaref]) is the one who has no manifest signal, because of his dissolution in The Almighty’s Existence, and regards and notices nothing but Him. A signal for the sufis is: exhibiting the secrets of unification through metaphors, analogy and gesture. Al-Shibly said: and every signal to Al-Haqq people used is refuted and invalid, till they signal to Al-Haqq by Al-Haqq, and they have no way to this. Some were asked about extinction [fanaa] and said: it occurs when Glory and Magnificence appear to the [abd], and make him forget the world and the Hereafter and the levels and the states and the statuses and the [zikr], and dissolve him beyond everything, even his own dissolution, so he becomes totally absorbed in glorifying. | يعني ليس العارف الكامل في المعرفة من إذا أشار إلى شيء من أسرار التوحيد وجد الحق تعالى وشهده قبل تلك الإشارة لأنه حينئذ يكون باقيا مع نفسه وملاحظا أن هناك إشارة ومشيرا فهو مع الأغيار بل العارف الكامل من لا إشارة له أصلا مشهودة لفنائه عنها في وجوده تعالى فلا يشهد إلا إياه. وقوله: “ وانطوائه في شهوده “ عطف تفسير. والإشارة عند الصوفية هي: إفادة أسرار التوحيد بالكناية والتلويح. قال الشبلي: وكل إشارة أشار بها الخلق إلى الحق فهي مردودة عليهم حتى يشيروا إلى الحق بالحق وليس لهم إلى ذلك طريق اه. ولذا قال الشيخ يوسف العجمي: من تكلم في مقام الجمع فليس بمتكلم وإنما المتكلم الحق سبحانه وتعالى على لسان عبده وهو قوله في الخبر القدسي: “فبي يسمع وبي يبصر وبي ينطق “. وسئل بعضهم عن الفناء فقال: هو تبدو العظمة على العبد فتنسيه الدنيا والآخرة والدرجات والأحوال والمقامات والأذكار وتفنيه عن كل شيء حتى عن نفسه وعن فنائه عن الأشياء وعن فنائه عن الفناء فيستغرق في التعظيم آه | |
78 |
Hope is what is associated with effort and deeds, or else it is only a wish. |
الْرَّجَاءُ مَا قَارَنَهُ عَمَلٌ، وَإِلَّا فَهُوَ أُمْنِيَةٌ |
| True hope, which is a noble state of the states of certainty [yaqeen] is what is associated with actions and deeds. True hope is what drives effort and endeavor in performing deeds, because who hopes for something will try to attain it, otherwise it is just a worthless wish without effect. And in the Hadith: “The courteous (the wise) is he who judges and condemns his self and works for what follows death, and the helpless is he who lets his self follow its affections, and wishes for desires from The Lord.” And Al-Hasan Al-Basry, may Allah be pleased with him said: “there are people who were deceived by wishes of forgiveness till they exited the world devoid of a single good deed [hasana]. One of them would say: I have expect well of my Lord!! then he is a liar. If he had expected good, he would have done good deeds”. Then he recited Almighty’s saying: “And that supposition of yours which you supposed of your Lord has ruined you. So you have become among the losers’ [41:23]”. And may The Lord have mercy on he who said:
O you who wants the statuses of the substitutes [abdal]
without intending to do any deeds don’t greed for them, for you they are not for you if you do not compete with them in deeds and states |
يعني: أن الرجاء الصادق الذي هو مقام شريف من مقامات اليقين هو ما قارنه عمل لأن الرجاء الحقيقي ما كان باعثا على الاجتهاد في الأعمال لأن من رجا شيئا طلبه وإلا فهو أمنية أي مجرد أمنية لا طائل تحتها. وفي الحديث: “الكيس أي العاقل من دان نفسه أي حاسبها وعمل لما بعد الموت. والعاجز من أتبع نفسه هواها وتمنى على الله الأماني “. وقال الحسن رضي الله عنه: أن قوما ألهتهم أماني المغفرة حتى خرجوا من الدنيا وليس لهم حسنة يقول أحدهم: أحسن الظن بربي وهو يكذب لو أحسن الظن بربه لأحسن العمل وتلا قوله تعالى: {وَذَلِكُمْ ظَنُّكُمُ الَّذِي ظَنَنتُم بِرَبِّكُمْ أَرْدَاكُمْ فَأَصْبَحْتُم مِّنْ الْخَاسِرِينَ (فصلت – ٢٣)} ويرحم الله القائل
يا من يريد منازل الأبدال
من غير قصد منه للأعمال لا تطمعن فيها فلست من أهلها إن لم تزاحمهم على الأحوال |
|
79 |
What the gnostics ([aarefeen]) request from The Lord is to allow them to be true in servitude and to perform the dues of Divinity. |
مَطْلَبُ الْعَارِفِيْنَ مِنَ الْلَّهِ – الْصِدْقُ فِيْ الْعُبُوْدِيَّةِ – وَالْقِيَامُ بِحُقُوْقِ الرُّبُوْبِيَّةِ |
| What the gnostics ([aarefeen]) request from The Lord is more sublime than the requests of others, whether worshipers [obbad] or ascetics [zahids]. The request of the gnostics ([aarefeen]) is to allow them to be true and faithful in servitude, and to perform the dues of Divinity, without looking for fortune or regarding and accompanying their self. Others did not part with seeking fortunes and purposes in their requests. And what a difference between whose target is houris (splendid maid companions) and palaces, and whose target is elevating veils and continuous presence. | يعني: أن مطلب العارفين من ربهم أعلى من مطلب غيرهم سواء كانوا عبادا أوزهادا. فإن مطلب العارفين إنما هو الصدق أي الإخلاص في العبودية والقيام بحقوق الربوبية فقط من غير مراعاة حظ ولا بقاء مع نفس. وأما من عداهم فلم يفارقوا الحظوظ والأغراض في مطالبهم. وشتان بين من همته الحور والقصور وبين من همته رفع الستور ودوام الحضور | |
80 |
He unfolded (relaxed, opened [basstt] ) you so He does not leave you contracted[qabdd] , and contracted [qabdd] you so He does not leave you unfolded (relaxed, opened [basstt] ), and extracted you from both states so that you belong to nothing else other than Him. |
بَسَطَكَ؛ كَيْلَا يُبْقِيَكَ مَعَ الْقَبْضِ، وَقَبَضَكَ؛ كَيْلَا يَتْرُكُكَ مَعَ الْبَسْطِ، وَأَخْرَجَكَ عَنْهُمَا؛ كَيْلَا تَكُوْنَ لِشَيْئٍ دُوْنَهُ |
| Your Lord unfolded (relaxed, opened [basstt] )*1* your heart, O gnostic ([aaref]), so He does not leave you contracted [qabdd] , which entails oppression of your self, though it may be beneficial for you and contracted[qabdd] your heart so He does not leave you unfolded, which may be beneficial for your self and extracted you from both states by your extinction from your self and your existing by Him, so that you belong to nothing else other than Him. Contraction and unfolding are gnostic states, which correspond to what fear and hope represent for the beginning [mureed] s. The reasons that bring them about are the different revelation ([warid]) which affect the person’s heart. If the heart perceives a revelation of The Lord’s Majesty and Might, it will contract and tighten, while if His Beauty and Grace appear, it will unfold (open [basstt] ) and relax. Both states lack what is above and better, which is dissolution from self and persisting by The Lord, for the persistence of the gnostic ([aaref]) with any of his pleasant or painful states veils him from his Majesty. | أي بسطك مولاك أيها العارف كي لا يبقيك مع القبض الذي فيه قهر لنفسك وإن كان فيه نفع لك وقبضك كي لا يتركك مع البسط الذي فيه حظ لها وأخرجك عنهما بفنائك عن نفسك وبقائك به كي لا تكون لشيء دونه. فالقبض والبسط من الأحوال التي يتلون بها العارفون. وهما بمنزلة الخوف والرجاء للمريدين المبتدئين. وسببهما الواردات التي ترد على باطن العبد فإذا تجلى للقلب وارد الجلال حصل فيه القبض وإذا تجلى له وارد الجمال حصل فيه البسط. والمقصود هاهنا أنهما وصفان ناقصان بالنسبة إلى ما فوقهما وهو فناؤه عن نفسه وبقاؤه بالله. فإن بقاء العارف مع شيء من أوصافه المؤنسة أو المؤلمة حجاب عن مولاه | |
81 |
The gnostics ([aarefeen]), during unfolding (relaxation, openness [basstt] ) are more fearful than during contraction [qabdd] , and only a few remain on the border of proper manners [adab] when in unfolding. |
الْعَارِفُوْنَ إِذَا بُسِطُوَا – أَخْوَفَ مِنْهُمْ إِذَا قُبِضُوا، وَلَا يَقِفُ عَلَىَ حُدُوْدِ الْأَدَبِ فِيْ الْبَسْطِ إِلَا قَلِيْلٌ |
| The gnostics ([aarefeen]), during the state of unfolding (relaxation, openness [basstt] ) fear their selves more than when in a state of contraction [qabdd] , because unfolding and relaxation suit the self’s preference, and this scares them of following what the self desires of showing off states and wonders, which may result in distancing and dismissal from the high levels. That is why they have to make sure they remain sincere in servitude and proper manners [adab] when in this state, where many have slipped. Contraction [qabdd] , on the other hand, brings closer to safety. | يعني: أن العارفين في مقام البسط أكثر خوفاً من أنفسهم في مقام القبض لأن البسط فيه مناسبة لهوى أنفسهم فيخافون حينئذ من الوقوع فيما تدعوإليه من التحدث بالأحوال والكرامات وربما كان في ذلك الطرد عن أعلي الدرجات ولهذا تأكد عليهم مراعاة الأدب في هذا المقام الذي زلت فيه أقدام كثير من السادة الفخام. وأما القبض فهو أقرب إلى وجود السلامة كما بين ذلك المصنف بقوله | |
82 |
The self’s share of unfolding (relaxation, openness [basstt] ) is presence of happiness, and there is no share for the self in contraction [qabdd] |
الْبَسْطُ تَأْخُذُ الْنَّفْسُ مِنْهُ حَظَّهَا بِوُجُوْدِ الْفَرَحِ، وَالْقَبْضُ لَا حَظَّ لِلْنَّفْسِ فِيْهِ |
| Once the self enjoys its share of unfolding (relaxation, openness [basstt] ), it will soon misbehave (perform bad[adab]) by boasting reaching statuses and performing extraordinary wonders, and other acts that contradict slavery and servitude. This is to the contrary of contraction [qabdd] that the self does not enjoy and has no fortune in, and that is why the gnostics ([aarefeen]) prefer it to unfolding (relaxation, openness [basstt] ). And as some said: contraction [qabdd] is The Lord’s due right from you, and unfolding (relaxation, openness [basstt] ) is your fortune, and to fulfill His dues is better than to reap your fortune and reward. | فإن النفس متى أخذت حظها من البسط لا تتمالك حتى تقع في سوء الأدب من التحدث بإدراك المقامات والحصول على خوارق العادات وغير ذلك مما هو مناف للعبودية بخلاف القبض فإنه لا حظ للنفس فيه بالكلية ولذا آثره العارفون على البسط كما قال بعضهم:القبض حق الحق منك والبسط حظك منه، ولأن تكون بحق ربك خير من أن تكون بحظ نفسك | |
83 |
Perhaps He gives you and in so deprives you, and perhaps He deprives you and in so gives you. |
رُبَمَا أَعْطَاكَ فَمَنَعَكَ، وَرُبّمَا مَنَعَكَ فَأَعْطَاكَ |
| Perhaps your Lord gives you what you fancy of lusts, and so deprives you of help to great obedience and nearness. And perhaps He denies you your lusts, and gives you His help and support, which is what every [salik]wishes for. The [mureed] should then abandon planning, and delegate and entrust all matters to The All-Knowing, The All-Aware, and should not regard the manifest appearance of a ‘giving’ before its cover is lifted and the truth behind it becomes known. | أي ربما أعطاك مولاك ما تميل إليه من الشهوات فمنعك التوفيق لعظيم القرب والطاعات. وربما منعك من شهواتك فأعطاك التوفيق الذي هو بغية السالك. وحينئذ فيجب على المريد ترك التدبير وتفويض الأمر إلى العليم الخبير. ولا ينظر لظاهر العطاء قبل أن ينكشف عنه الغطاء | |
84 |
As soon as the door to understanding depriving is opened, deprivation becomes the apex of The Lord’s giving |
مَتَىَ فُتِحَ بَابَ الْفَهْمِ فِيْ الْمَنْعِ – عَادَ الْمَنْعُ عَيْنَ الْعَطَاءِ |
| As soon as The Lord opens to you the door to understanding depriving (The Lord depriving and denying one of your needs and requests) and you understand that by depriving you He demonstrates His overwhelm, and you come to comprehend His wisdom in depriving you, deprivation becomes the apex (summit) of His giving. As the author will state later: When He gives you, He shows you His charity, and when He deprives you, He demonstrates His overwhelm. | أي متى فتح لك مولاك باب الفهم عنه في المنع بأن فهمت أنه بمنعه أشهدك قهره وعرفت حكمته فيه عاد المنع أي صار عين العطاء. كما سيقول المصنف:متى أعطاك أشهدك بره ومتى منعك أشهدك قهره | |
85 |
The universes have an external appearance of vanity and an essence full of examples and morals. The self sees their outwardly vanities, and the heart regards the internal examples and moralities. |
الْأَكْوَانُ ظَاهِرُهَا غِرَّةٌ وَبَاطِنُهَا عِبْرَةٌ، فَالنَّفْسُ تَنْظُرُ إِلَىَ ظَاهِرِغِرَّتِهَا، وَالْقَلْبُ يَنْظُرُ إِلَىَ بَاطِنِ عِبْرَتِهَا |
| The universes, with the elements they contain that are among the joys to the self and the conveniences and fruits of this world, have an external appearance of vanity, that attracts and charms because of its delightful appearance, and an essence full of examples and morals that should generate heeding and consideration because of its ugliness and meanness. The self stops at seeing the outwardly delusions that mislead it till it destroys its owner. The heart, or the contemplating brain, regards the internal examples and moralities, and takes heed and considers, and evades the evil behind them. He who regards the external delusions of the world says: a pretty beauty, and who regards the essence says: a filthy corpse. | يعني:أن الأكوان بمعنى المكونات التي فيها حظ للنفس من متاع الدنيا وزهرتها. ظاهرها غرة بكسر الغين المعجمة أي سبب في الاغترار بها لحسنها وبهجتها وباطنها عبرة أي سبب في الاعتبار بها لقبحها وخستها. فالنفس تنظر إلى ظاهر غرتها أي إلى غرتها الظاهرة فتغتر بها حتى تهلك صاحبها. والقلب أي العقل ينظر إلى باطن عبرتها أي إلى عبرتها الباطنة فيعتبر بها ويسلم من شرها. فمن نظر إلى ظاهرها قال:حلوة خضرة ومن نظر إلى باطنها قال:جيفة قذرة | |
86 |
If you seek an unending glory, seek it not in a glory that ends. |
إِنْ أَرَدْتَ أَنْ يَكُوْنَ لَكَ عِزٌّ لَا يَفْنَىَ – فَلَا تَسْتَعِزَّنَّ بِعِزٍّ يَفْنَىَ |
| The glory that never ends is satisfaction and self-sufficiency beyond all ways and means [asbab], by finding their Creator. Hanging-on to The Almighty [Subhanahu] is a never-ending glory. On the other hand, hanging-on to ways and means, while ignoring their Creator, is the glory that ends. You [mureed] have to choose one, because they are opposites that cannot be combined: If you choose to hang-on to The Creator of the ways and means, you will be in a blessed state while if you choose hanging-on to ways and means, you will be let down and return more needy that you were. And as some said:
Make your Lord the cause for your glory, it settles and remains firm
but if you seek glory in a mortal, indeed your glory will die. |
العز الذي لا يفنى هو الغنى عن الأسباب كلها بوجود مسببها فالتعلق به سبحانه عز لا يفنى. وأما التعلق بالأسباب مع الغيبة عن مسببها فهو العز الذي يفنى. وليس لك أيها المريد إلا أحدهما لأنهما ضدان لا يجتمعان. فإن اخترت التعلق بمسبب الأسباب فنعمت الحالة التي تكون عليها. وإن اخترت التعلق بالأسباب خذلتك وأسلمتك أحوج ما تكون إليها. وما ألطف قول بعض العارفين
اجعل بربك شأن عزك يستقر ويثبت
فإن اعتززت بمن يموت فإن عزك ميت |
|
87 |
The true traversing (speedy quick covering of distance) is to fold the world’s distances away, so you see the Hereafter closer to you than yourself. |
الْطَّيُّ الْحَقِيقِيُّ أَنْ تَطْوِيِ مَسَافَةَ الْدُّنْيَا عَنْكَ؛ حَتَّىَ تَرَىَ الْآَخِرَةَ أَقْرَبَ إِلَيْكَ مِنْكَ |
| The true traversing is not the speedy quick covering of distances on earth so that you become esteemed and known as gifted (one who performs miracles and wonders), for this might be luring and leading-on. The true traversing is to distance yourself from the world and fold it’s distances away from you, so that you do not cozy-up to it, but withdraw from it, till you see the Hereafter closer to you than yourself. When the light of certainty[yaqeen] shines in your heart, the world vanishes from your sight, and you come to see the Hereafter present. Whenever you regard your self as perishable, you come to see the Hereafter closer to you than yourself. Whoever has this insight will never prefer the perishable world for the everlasting Hereafter, and that is why only a feeble certainty [yaqeen] is the foundation for desire for the world and preferring it to the Hereafter. | يعني: أن الطي الحقيقي ليس هو أن تطوي مسافة الأرض حتى تكون من أهل الحظوة فإن ذلك ربما كان استدراجا. وإنما هو أن تطوي أيها المريد مسافة الدنيا عنك بأن لا تركن إليها بل تغيب عنها حتى ترى الآخرة أقرب إليك منك فإنه متى أشرق نور اليقين في قلبك تنعدم الدنيا في نظرك وترى الآخرة حاضرة لديك ومتى شاهدت أن ذاتك فانية فإنك ترى الآخرة أقرب إليك منك بهذا الاعتبار. ومن كانت هذه مشاهدته فلا يتصور منه حب الغائب الفاني وهو الدنيا واستبداله بالحاضر الباقي وهو الآخرة. ولذلك كان أصل الرغبة في الدنيا وإيثارها على الآخرة ضعف اليقين | |
88 |
Giving from people is privation, and deprivation from The Lord is beneficence. |
الْعَطَاءُ مِنَ الْخَلْقِ حِرْمَانٌ، وَالْمَنْعُ مِنَ الْلَّهِ إِحْسَانٌ |
| Giving from people while unmindful of Al-Haqq is privation, as it requires loving them and hanging-on to them, and spending time thanking and rewarding them. This results in inattentiveness of the heart to Al-Haqq, so it misses unmeasurable knowledge. And what deprivation or poverty is greater than this? And some nice verse said:
I don’t dress in graces if someone other than You dresses me
and I don’t accept the whole world if someone other than You gives it to me. And deprivation from The Lord is in fact beneficence, as it results in seeking His refuge and help, and that the supplicator continues standing in front of Him. And what favor and beneficence is greater than being aided to that? |
يعني: أن العطاء من الخلق مع الغفلة عن الحق حرمان في نفس الأمر لأنه يوجب حبهم والتعلق بهم وصرف الوقت في مكافأتهم وذلك يوجب ذهول القلب عن الحق فيفوته من المعارف ما لا يحصى وأي حرمان أعظم من ذلك. وما ألطف قول بعضهم
فلا ألبس النعما وغيرك ملبسي
ولا أقبل الدنيا وغيرك واهبي والمنع من الله إحسان في الحقيقة لاقتضائه الالتجاء إليه ودوام وقوف السائل بين يديه وذلك عبودية وأي إحسان أعظم من التوفيق لها |
|
89 |
Dignified is our Lord beyond rewarding in installments what a worshiper advances in cash. |
جَلَّ رَبُّنَا أَنْ يُعَامِلَهُ الْعَبْدُ نَقْداً، فَيُجَازِيْهِ نَسِيْئَةً |
| Dignified is our Lord beyond rewarding a worshiper [abd] in delayed-only rewards for his good deeds done in the present. For reward for deeds is not limited to the Hereafter. He may show some of the reward to His allies [awliyaa] as an example to motivate them to do more of good deeds. And of the greatest immediate rewards for a good deed [hasana] is His allowing to perform another, and His shielding from disobedience and sin (that the worshiper [abd] was about to commit), and protection from illnesses and mishaps. | أي تعالى ربنا عن أن يعامله العبد بالعمل الصالح نقدا أي معاملة ناجزة فيجازيه نسيئة أي مجازاة مؤجلة فإن جزاء المعاملة لا يختص بالدار الآخرة بل ربما أظهر الحق تعالى منه لبعض أولياءه أنموذجا يحملهم على الاجتهاد في الأعمال ومن أعظم المعجل مجازاته على الحسنة بالتوفيق لحسنة أخرى وبالحفظ من معصية يكون العبد بصددها ومن ذلك الحفظ من الآفات والمكاره ومنه ما أشار المصنف بقوله | |
90 |
Suffices as His reward to you for obedience that He accepted you as eligible for performing it. |
كَفَىَ مِنْ جَزَائِهِ إِيَّاكَ عَلَىَ الْطَّاعَةِ – أَنَّ رَضِيَكَ لَهَا أَهْلَا |
| Suffices as reward to you for obedience that He, The Exalted, accepted you, the menial week slave as eligible for performing it. Serving The King of kings is a status that all long for, so that if He accepts you for it, this becomes one of the greatest blessings that The Most Generous The Creator conferred upon you. | أي كفى من مجازاته سبحانه لك على الطاعة أن رضيك أيها العبد الضعيف أهلا لها فإن خدمة ملك الملوك مما تتطاول إليها الأعناق فكونه رضيك لها من أعظم النعم التي امتن بها عليك الكريم الخلاق. ومن ذلك ما أشار له المصنف أيضا بقوله | |
91 |
Suffices as His reward to the workers what He allows their hearts of obedience, and that He allows them finding companionship in Him. |
كَفَىْ الْعَامِلِيْنَ جَزَاءً – مَا هُوَ فَاتِحُهُ عَلَىَ قُلُوْبِهِمْ فِيْ طَاعَتِهِ، وَمَا هُوَ مُوْرِدُهُ عَلَيْهِمْ مِنْ وُجُوْدِ مُؤَانَسَتِهِ |
| Enough reward to the workers (the good doers) is what He allows their hearts of sublime inspirations and Lordly bounties. They come to find the sweetness of confiding [munajah] with The King, The Creator, which is referred to in sufi sects as ‘situations’, ‘presences’ and ‘sensitivities or tastes’. Enough reward also is their witnessing His brilliant companionship and regarding His attributes of beauty. These are signs of great acceptance, in front of which all other things disappear and trivialize. | أي كفاهم في المجازاة ما هو فاتحه على قلوبهم في حال طاعته من الإلهامات السنية والمواهب اللدنية حتى يجدوا حلاوة المناجاة مع الملك الخلاق التي يعبر عنها أهل الطريقة: بالأحوال والمواجيد والأذواق وكفاهم أيضا ما هو مورده عليهم أي على قلوبهم من وجود مؤانسته البهية وسرور القلب بشهود صفاته الجمالية فإن هذا من علامة الرضوان الأكبر الذي يتلاشى عنده كل شيء ويحقر | |
92 |
Whoever worships Him to attain his requests of Him, or to prevent, by obeying Him, His punishment, has not fulfilled the dues for His traits. |
مَنْ عَبَدَهُ لِشَيْءٍ يَرْجُوْهُ مِنْهُ – أَوْ لِيَدْفَعَ بِطَاعَتِهِ وُرُوْدَ الْعُقُوْبَةِ عَنْهُ – فَمَا قَامَ بِحَقِّ أَوْصَافِهِ |
| Whoever worships Him in order to obtain a reward he requests of Him, or to prevent, by obeying Him, the befall of His punishment on judgment day, has not fulfilled the dues for His traits. His traits deserve that He is worshiped for His own merit, and not asking for reward or fearing punishment. A slave [abd] is obliged to present everything to his Lord, and is entitled for nothing from The Lord. Abu Hazem Al-Madany used to say: ‘I would be ashamed of my Lord to worship Him for fear of punishment, where I would be like a bad slave who does not work unless in fear and would be ashamed to worship him hoping for reward, where I would be like a bad employee, who will not work unless paid but I worship Him out of love for Him.’ If the [mureed] works observing and fulfilling this, he becomes true in slavery and servitude. In this state, even if he asks for reward or seeks refuge from punishment, he does so because The Lord’s promised answering, and out of following His permission to ask for His favors and graces and generosity. This is the ideology and doctrine of the gnostics ([aarefeen]) who have reached The Lord of Both Worlds. | يعني: أن من عبده تعالى لشيء يرجوه منه كالثواب أوليدفع عن نفسه بطاعته ورود عقوبته يوم الحساب فما قام بحق أوصافه سبحانه لأن حق أوصافه أن يعبد لذاته لا طلبا لثوابه ولا خوفا من عقابه فإن العبد يستحق عليه مولاه كل شيء ولا يستحق هو شيئا على مولاه وكان أبوحازم المدني يقول إني لأستحيي من ربي أن أعبده خوفا من العذاب فأكون مثل عبد السوء أن لم يخف لم يعمل وأستحيي أن أعبده لأجل الثواب فأكون كالأجير السوء أن لم يعط أجر عمله لم يعمل ولكن أعبده محبة له آه. فإذا عمل المريد على ذلك كان عبدا لله حقا فإن طلب منه الثواب أواستعاذ به من العقاب فإنما يكون ذلك انتجازا لوعد ربه واتباعا لما أذن له فيه من طلبه لفضله وإحسانه وكرمه وامتنانه لا أن رجاءه لحصول ذلك هو الباعث له على القيام بطاعته وملازمته لعبادته وهذا مذهب العارفين الواصلين إلى رب العالمين | |
93 |
When He gives you, He shows you His charity, and when He deprives you, He demonstrates His overwhelm. In both, He acquaints you to Him, and demonstrates His Gentleness towards you. |
مَتَىَ أَعْطَاكَ – أَشْهَدَكَ بِرَّهُ، وَمَتَىْ مَنَعَكَ – أَشْهَدَكَ قَهْرَهُ، فَهُوَ فِيْ كُلِّ ذَلِكَ مُتَعَرِّفٌ إِلَيْكَ وَمُقْبِلٌ بِوُجُوْدِ لُطْفِهِ عَلَيْكَ |
| When your Lord gives you everything you ask for, He shows you His charity, and his charitable traits of generosity and bountifulness and gentleness and compassion and so on. When He deprives you, He demonstrates His overwhelm, and His subduing traits of pride and glory and honor and Self-sufficiency. In both states, He acquaints you to Him, and wants you to get to know Him through His beautiful and dignified traits, and this is a demonstration of His gentleness towards you. Your witnessing His traits of generosity and overwhelm is a great gift and grace He endowed upon you. There is no way to knowing Him except by His acquainting Himself to His slaves [ebad], and this is through His demonstrating His traits, whether it is to their liking as giving, or to their disliking as depriving. Giving and depriving do not differ to the one who truly knows his Lord, because either is a route that at its end delivers to knowing Him. And this Hikma, as the previous ones, explains the reasoning behind depriving, so comprehend. | أي متى أعطاك مولاك أيها المريد ما تريد أشهدك بره أي صفاته البرية التي تقتضي البر: من الجود والكرم واللطف والعطف ونحوذلك. ومتى منعك أشهدك قهره أي صفاته القهرية التي تقتضي القهر: كالكبرياء والعزة والاستغناء. فهو في كل ذلك أي في كلتا الحالتين متعرف إليك أي مريد منك أن تعرفه بأوصافه الجمالية والجلالية ومقبل بوجود لطفه عليك لأن مشاهدتك لصفات بره وقهره لطف عظيم منه سبحانه بك ونعمة منه عليك. فإنه لا سبيل إلى معرفته إلا بتعرفه لعباده ولا يكون ذلك إلا بمقتضى صفاته سواء كان ذلك موافقا لطبعهم وهو الإعطاء أومخالفا له وهو المنع. فمن كان عارفا بربه لم يفرق بين المنع والعطاء لأن كلا منهما له طريق توصله إلى معرفة مولاه. وهذا من جملة فتح باب الفهم في المنع كما مر فافهم | |
94 |
Deprivation only torments you because you do not understand The Lord’s reason for it. |
إِنَّمَا يُؤْلِمُكَ الْمَنْعُ؛ لِعَدَمِ فَهْمِكَ عَنِ الْلَّهِ فِيْهِ |
| You are tormented by deprivation, which in truth is like giving, because you do not understand The Lord’s reason for it. For if you understand that The Lord only deprived you to make you of His loved ones whom He protected from the world, you would not have been tormented, but would have enjoyed it. A true [fakir] is not complete until he finds in deprivation a sweetness he does not find in giving. | أي إنما يؤلمك أيها المريد المنع الذي هو في الحقيقة مثل العطاء لعدم فهمك عن الله فيه إذ لوفهمت عن الله أنه إنما منعك ليصيرك من أحبابه الذين حماهم من الدنيا لما تألمت منه بل تلذذت به. فإن الفقير لا يكمل حتى يجد للمنع حلاوة لا يجدها في العطاء | |
95 |
Perhaps He opens to you the door of obedience, and does not open the door of acceptance and perhaps He destines you to sin, which becomes a cause for your arriving at or reaching Him. |
رُبَّمَا فَتَحَ لَكَ بَابَ الْطَّاعَةِ، وَمَا فَتَحَ لَكَ بَابَ الْقَبُوْلِ، وَرُبَّمَا قَضَىَ عَلَيْكَ بِالْذَّنْبِ – فَكَانَ سَبَبا فِيْ الْوُصُوْلَ |
| Maybe an obedience is associated with faults that smear its sincerity, as being pleased with it, or regarding with contempt who does not perform it, so the door to acceptance is closed against it. And maybe a sin is associated with extreme regret, self scorn, and good apologies to The Lord, that it becomes cause for reaching Him. | يعني: أن الطاعة ربما قارنها آفات قادحة في الإخلاص فيها كالإعجاب بها واحتقار من لم يفعلها فلا يفتح لها باب القبول. وربما قارن الذنب شدة الندم واستصغار النفس وحسن الاعتذار إلى الله فيكون سببا في الوصول. كما بين ذلك المصنف بقوله | |
96 |
A sin that begot servility, humility and want, is better that an obedience that begot glory and arrogance. |
مَعْصِيَةٌ أَوْرَثَتْ ذُلّاً وَافْتِقَارَاً – خَيْرٌ مِنْ طَاعَةٍ، أَوْرَثَتْ عِزَّاً وَاسْتِكْبَاراً |
| Humility and want are characteristics of slavery and servitude and ascertaining them is necessary for nearness to The Lord. On the other hand, glory and arrogance are Lordly characteristics, and attaching to them begets failure and decline from elevated statuses. Abu Madyan said: the dejection of the sinner is better than the attack and charge of the obedient. And Abul Abbas Al Mursy occasionally disregarded and ignored the obedient, and sometimes honored and venerated the sinner. He saw that the obedient was arrogant because of his deeds and was conscious of them, while the sinner was humbled by his disobedience and regarded his sin. The slave [abd]should not see the images but the truth of matter: good deeds and obedience are not legislated and required in themselves or for their appearance, but for what they contains of servility and humility. If obedience is devoid of that, then better for you is a sin that begets submission. | فإن الذل والافتقار من أوصاف العبودية والتحقق بهما موجب للقرب من رب البرية. وأما العز والاستكبار فإنهما من أوصاف الربوبية والتعلق بهما مقتض للخذلان والتباعد عن المراتب العلية. ولذا قال أبومدين:انكسار العاصي خير من صولة المطيع. وكان أبوالعباس المرسي ربما دخل عليه المطيع فلا يعبأ به وربما دخل عليه العاصي فيكرمه لمشاهدته أن الطائع أتى وهو متكبر بعمله ناظر لفعله والعاصي دخل عليه بذلة مخالفته ومشاهدة معصيته. فينبغي أن لا ينظر العبد إلى صور الأشياء بل إلى حقائقها. فإن أعمال البر والطاعة ليست مشروعة لذاتها ولا مطلوبة لصورها بل لما احتوت عليه من التذلل والخشوع فإذا خلت من ذلك فخير منها المعصية التي تورث الخضوع | |
97 |
Two blessings are part of everything existing: the blessing of initiation and the blessing of supply. |
نِعْمَتَانِ مَا خَرَجَ مَوْجُوْدٌ عَنْهُمَا، وَلَا بُدَّ لِكُلِّ مُكَوَّنٍ مِنْهُمَا، نِعْمَةُ الأيجَادِ وَنِعْمَةُ الْإِمْدَادِ |
| Every thing existing needs two blessings: the first is the blessing of initiation or that The Lord creates and initiates it out of its previous nothingness. The second is supply with graces and benefits that are needed for the persistence and survival of its shape and form till a set timing. He is The Giver, The Benefactor, initially and for ever. | يعني أنه لابد لكل مكون بفتح الواوالمشددة أي موجود من نعمتين لا يخرج عنهما: الأولى نعمة الإيجاد أي نعمة هي إيجاد الله إياه بعد العدم السابق والثانية نعمة هي إمداد بالمنافع التي تقتضي بقاء صورته وهيكله إلى أجل مسمى. فهو المنعم ابتدا ء ودواما. كما قال المصنف | |
98 |
He blessed you initially with initiation, and then with the continuation of supply. |
أَنْعَمَ عَلَيْكَ أَولا بِالْإِيجَادِ، وَثَانِيَا بِتَوَالِيَ الْإِمْدَادِ |
| Contemplate these blessings, and know that Lordly supply is continuous and un-interrupted, and so know your own need and poverty which is self inherent. | وقد وجه الكلام في هذه الحكمة على طريق الخطاب ليستحضرهما الإنسان في نفسه ويعلم أن الإمداد متواصل لا يتخلله انقطاع فيعرف من نفسه الفاقة الذاتية وهي النتيجة التي قصدها المصنف من هذه المقدمات بقوله | |
99 |
Your need and poverty is self inherent, and the occurrence of hardships and calamities are reminders for what you do not perceive, and self need and poverty are not lifted by occurrences |
فَاقَتُكَ لَكَ ذَاتِيَّةٌ، وَوُرُوُدُ الْأَسْبَابِ مُذَكِّرَاتٌ لَكَ بِمَا خَفِيَ عَلَيْكَ مِنْهَا، وَالْفَاقَةُ الْذَّاتِيَّةُ لَا تَرْفَعُهَا الْعَوَارِضُ |
| If you realize that nothingness preceded your existence, and that your existence is in need of His supply in every moment or else it will cease and perish, you will come to realize that your need is self inherent and autonomous. You will realize that necessity and compulsion are essential for your existence, and that the happening of events [asbab] (as poverty and illness) are reminders to you of what you failed to perceive of you inherent need. Most people fail to remember their inherent need as long as they enjoy good fortune and good health. Some said: what made Pharaoh say: “… ‘I am your most high lord!’ [79:24]” was the persistence of health and richness. He remained four hundred years without an illness or a headache, and had he suffered an hour of migraine, it would have occupied him beyond claiming divinity. And the inherent poverty that is essential for the person [abd] is not lifted by occurrence of affluences as health and wealth, for He Almighty can erase them. This compulsion for need and poverty does not part with the slave [abd] in this world or in the Hereafter. Even if he goes to heaven, he continues needing The Lord Almighty forever. If the slave realized this, he will perform the dues of servitude and worship to His Lord, and fear the warning in His saying: “If misfortune should befall a man, he calls upon Us on his side, or sitting or standing but when We have relieved him of his misfortune, he passes on, as if he had never called upon Us because of a misfortune that befell him!…[10:12)]” | أي إذا علمت أن العدم سابق على وجودك وأن وجودك مفتقر إلى المدد في كل وقت وإلا تلاشى وانعدم علمت أن فاقتك ذاتية لك وأن الاضطرار لازم لوجودك وأن ورود الأسباب كالفقر والمرض مذكرات لك بما خفي عليك من الفاقة الذاتية. فإن غالب الناس يغفلون عن الفاقة الذاتية إذا دامت عليهم صحة أبدانهم وكثرة أموالهم. بل قال بعضهم: إنما حمل فرعون على قوله: {…أَنَا رَبُّكُمُ الْأَعْلَى (النازعات – ٢٤)}. طول العافية والغنى. فإنه لبث أربعمائة سنة لم يتصدع رأسه ولم يضرب عليه عرق ولوأخذته الشقيقة ساعة واحدة لشغله ذلك عن دعوى الربوبية. والفاقة الذاتية اللازمة للعبد لا ترفعها العوارض كالصحة والغنى فإنه يجوز في حقه تعالى أن يزيل ذلك. ويبدله بضده المقتضي للافتقار والاضطرار ولا يزايل العبد هذا الاضطرار لا في الدنيا ولا في الآخرة ولودخل الجنة فهو محتاج إلى الله تعالى دائما وأبدا وإذا لاحظ العبد ذلك وقف عند حده وقام بعبودية ربه وخاف من تهديد قوله تعالى: {وَإِذَا مَسَّ الإِنسَانَ الضُّرُّ دَعَانَا لِجَنبِهِ أَوْ قَاعِدًا أَوْ قَآئِمًا فَلَمَّا كَشَفْنَا عَنْهُ ضُرَّهُ مَرَّ كَأَن لَّمْ يَدْعُنَا إِلَى ضُرٍّ مَّسَّهُ… (يونس – ١٢)}ء | |
100 |
The best of your times is the time you witness the presence of your need and poverty, and get referred back to the presence of your humility. |
خَيْرُ أَوْقَاتِكَ – وَقْتٌ تَشْهَدُ فِيْهِ وُجُوْدَ فَاقَتِكَ، وَتَرُدُّ فِيْهِ إِلَىَ وُجُوْدِ ذِلَّتِكَ |
| Your best time is the time you witness the presence of your need and poverty to your Lord, and get referred back to the presence of your humility and servility in The Presence of The King, The Most Glorious. The author will say later: “The occurrence of calamities are feasts for the [mureeds] ” unlike when he enjoys glory and wealth, which is his worst of times because of the presence of veils preventing reaching The Lord. And of the nicest verse:
The Lord built for His loved ones a house
with skies of worries and sorrow and walls of hardship and placed them inside and locked the door and told them the key to your door is patience |
أي خير أوقاتك أيها المريد وقت تشهد فيه وجود فقرك إلى مولاك وترد فيه إلى وجود ذلتك بكسر الذال المعجمة أي: تذللك بين يدي الملك المجيد. كما سيقول المصنف: أوقات الفاقات أعياد المريدين. بخلاف الوقت الذي يشهد فيه غناه وعزه فإنه شر الأوقات لوجود الحجب المانعة من الوصول إلى رب البريات. وما ألطف قول بعضهم
بنى الله للأحباب بيتا
سماؤه هموم وأحزان وحيطانه الضر وأدخلهم فيه وأغلق بابه وقال لهم مفتاح بابكم الصبر |
|
